Откровение от иоанна глава 20. Большая христианская библиотека. Книга, стоящая особняком

Заключение дракона в бездну (1–3); тысячелетнее царство сидящих на престоле (4–6). Окончательное осуждение диавола на вечные мучения и уничтожение народов Гога и Магога огнем небесным (7–10). Видение последнего суда после всеобщего воскресения, уничтожение смерти и ада и начало вечных мучений (11–16).

Откр.20:1. И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей.

Видения двадцатой главы нужно рассматривать не в связи с предыдущею главою, но в связи с общим содержанием Апокалипсиса как откровения истории Церкви до начала вечного царства. В двадцатой главе откровение возвращается снова к началу истории Христианской Церкви на земле. Мы снова встречаемся с диаволом, снова видим его в его отношении к Христианской Церкви, хотя и в отношении, рассматриваемом с другой стороны, – со стороны победоносной борьбы христиан против их исконного врага.

Некоторые толкователи под Ангелом, сходящим с неба, видят Самого Иисуса Христа, но большинство считает его за обыкновенного Ангела, как вестника и исполнителя Бож. воли. И это тем более справедливо, что тайнозритель не придал ему никаких атрибутов славы и величия. Этому Ангелу в исполнении его миссии предоставляется только связать диавола и заключить его в темницу, бездну.

Откр.20:2. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет,

Откр.20:3. и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.

Дракон – это тот самый древний змей, диавол и сатана, о котором была уже речь (в Откр.12:3-4, 7-9, 13-17). Теперь побежденный диавол не только изгнан с неба на землю, но даже низвержен и заключен в бездну. Бездна (Откр.9:1, 11:7) это есть особенное, свойственное злым духам cостояние и положение связанности и стесненности, в котором они находятся в своей злой деятельности по отношению к людям. Такая связанность и стесненность, начавшаяся для злых духов со времени связания их цепью, должна продолжиться в течение тысячи лет. Собственно, смерть Иисуса Христа и Его воскресение нужно считать тем моментом, когда диавол, лишенный своей прежней власти над уже искупленным человечеством, был, так сказать, связан Иисусом Христом и осужден на бесплодность (сравнительную) своей деятельности. К этому времени нужно относить символическое действие Ангела связания сатаны и заключения его в бездну, как бы в некоторую темницу. Он не только был связан, не только заключен в бездну, но еще и запечатан. Печать означает твердость охраны и указывает на то, что запечатанное его не может быть вскрыто без воли и желания того, кто положил ее.

Но как долго продолжится эта связанность сатаны? По отношению к отдельным людям диавол связан лишь тогда, когда они пользуются именем Христовым, но он свободен по отношению к христианам, колеблющимся и слабым в вере. На точное и определенное время диавол связан лишь по отношению к «народам земли» как общий обольститель, как виновник общего идолопоклонства и богопротивления, как миродержатель тьмы века сего. Как таковой он связан Богом на тысячу лет. Только по прошествии этого Богом определенного и предназначенного времени диавол снова будет освобожден и снова явится не только как развратитель отдельных личностей, но и как общий обольститель мира. Он тогда явится как Ангел бездны (Откр.9:11), как зверь из бездны (Откр.11:7). Как понимать это тысячелетие? Одни толкователи годы этого тысячелетия считают за определённое Богом число лет, которое должно пройти от времени второго пришествия Господа до времени всеобщего воскресения и всеобщего суда. Но такое толкование противоречит учению Православной Церкви, основывающемуся на свящ. Писании, что второе пришествие Господа будет одновременно с общим воскресением и непосредственно будет предшествовать страшному суду, не оставляя никакого промежутка.

Иначе решают этот вопрос другие толкователи, чуждые предвзятых мыслей. – Теперь, со времени смерти Христа Спасителя и с распространением христианства, диавол связан в своей деятельности общего развратителя народов и руководителя земными идолопоклонническими царствами, каковых было шесть до времени Иоанна. Седьмое царство хотя также не свободно от воздействия диавола, но сравнительно в очень слабой степени, на что намекает нарочитое замечание апокалиптического текста, что седьмому царю не долго быть (Откр.17:10). Но восьмое царство будет полным торжеством диавола. Тогда, освобождённый волею Божиею, он снова явится как мировой властитель и в лице антихриста проявит в высшей степени свою вредоносную деятельность. Но эта свобода ему будет дана только на малое время (Откр.20:3), и царство его представителя антихриста в антихристианское время будет непродолжительно. В тесной связи с описанным явлением связания сатаны стоит последующее видение тысячелетнего царствования со Христом Его святых и мучеников.

Откр.20:4. И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.

Иоанн видит престолы и сидящих на них. Сидящие на престолах суда суть первее всего апостолы, как первые проповедники христианской истины, Бож. слова. После апостолов в числе сидящих на престолах нужно видеть их ближайших сотрудников и других христиан, прославившихся на ниве христианской проповеди. Впрочем, ни личности сидящих, ни их числа точно определить нельзя. Апостолы первее всего и по преимуществу своею проповедью способствовали связанию сатаны в его безбожной деятельности. Суду (суждению, рассуждению) сидящих на престолах подлежит самое дело распространения христианской проповеди: они созерцают ее успехи; и, видя, принимают участие в подавлении зла и в торжестве христианства и добродетели. Пользуются прославлением, далее, и души обезглавленных. Это означает то, что победа Иисуса Христа должна служить утешением и для обезглавленных, которые в нем нуждаются по преимуществу. Души всех обезглавленных, а равно и всех тех, которым пришлось и придется в будущем потерпеть от диавола, от его слуг и, особенно, от зверя-антихриста и его лжепророка (не поклонившиеся зверю), – все они не потеряют своей награды: они будут живы и будут царствовать со Христом тысячу лет.

Последнее выражение иногда принимается толкователями за основание учения хилиастов о тысячелетнем царстве Иисуса Христа с праведными людьми; но совершенно неправильно. Если хилиастическое учение и было основано на Свящ. Писании, то не на новозаветном, а на ветхозаветном. Возникновение этого учения относится к первому времени христианства. Еще еретик Керинф ожидал, что Христос, когда устроит Свое тысячелетнее Царство, восстановит во всей красе Иерусалим, и счастье участников в этом царстве будет состоять во всевозможных удовольствиях. Но хилиастических воззрений как частного мнения придерживались и некоторые христианские отцы и учители. Так, Палий, по словам Евсевия Кесар., говорил о том, что по воскресении мертвых наступит Царство Христово на этой самой земле телесно и будет продолжаться тысячу лет. Об этом же учил и св. Иустин-философ. Более подробно о вопросе тысячелетнего царства рассуждает св. Ириней. Но и он, и другие не ищут доказательства своего мнения в Апокалипсисе и не ссылаются на наше место (Откр.20:4-5), а ищут их в пророчествах Ветхого Завета и ссылаются на Ис 26:19; Иер 23:7-8; Иез 37:12-14 и др. По мнению некоторых новейших толкователей тысячелетнее царство также будет состоять главным образом в предварительном прославлении святых христиан, которое будет предшествовать общему воскресению. Учение о тысячелетнем царстве и как учение еретиков, и как мнение отцов находится в противоречии с другими местами Свящ. Писания. Так мы находим ясные указания на то, что, во-первых, будет только одно общее воскресение мертвых в последний день (Мф 13:37-50; Ин.5:28), во-вторых, будет только ещё одно пришествие Господа и притом с прямою целью непосредственного суда над всеми людьми без исключения (Мф 25:31-33) и в-третьих, что есть только два царства, настоящее царство благодати (1 Кор 15:23-26) и будущее вечное царство славы (Лк 1:33); среднего между этими царствами ни по времени, ни по содержанию не существует. Поэтому хилиазм , учение о тысячелетнем царстве, осудил и второй вселенский собор.

Кроме этого, и самый текст 4 ст., взятый сам по себе, не говорит ничего о земном тысячелетнем царстве. Мы читаем здесь: обезглавленные жили – собственно были живыми на глазах тайнозрителя. На земле они умерли, здесь же, на небе, в видении Иоанн видит их живыми. Именно, в утешение всем гонимым за веру Христову говорится, что их смерть ограничивается только землею и телом, души же их живут, и притом живут на небе пред престолом Божьим. Они вместе с Иисусом Христом будут царствовать, т. е. могут являться руководителями и помощниками подвизающихся на земле христиан и в этом находить для себя новый источник радости и блаженства. Это их блаженное царствование будет продолжаться тысячу лет. Тысяча лет – это та тысяча, на время которой был связан сатана в своей деятельности (Откр.20:3). Поэтому блаженное царствование кончится тогда, когда после кратковременного господства на земле антихриста наступит день второго пришествия Господа, день общего воскресения. После этого настанет новое вечное царство, когда блаженство праведников усугубится тем, что в нем примут участие и их прославленные тела. Что же касается того, почему употреблено число тысяча, то в ответ на это нужно указать на другие места Свящ. Писания, где это же число употреблено для обозначения многочисленности и полноты (Втор 5:10; Иер 32:18; Пс 89:5; 2 Пет 3:8).

Откр.20:5. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это – первое воскресение.

Прочие из умерших – это, очевидно, те, которые не входят в состав поименованных в Откр.20:4; их не коснется первое воскресение, которым Иоанн называет свое видение живых душ. Причем это воскресение – не воссоединение умерших людей с их телами, но воскресение как бы первое, особенное. Под первым воскресением нужно разуметь то состояние душ умерших, которое созерцал тайнозритель. Оно может быть рассматриваемо как переход (восстание) благочестивых от земной жизни к жизни на небе, от унижения и страданий к славе пред престолом Божиим. Это воскресение называется первым, ибо оно предваряет и предуказывает на воскресение общее, за которым последует блаженная жизнь праведников и в телах. Такая участь принадлежит не всем; многие (прочие из умерших) христиане и нехристиане не удостоятся прославления после своей земной жизни и, разлучившись с телом, будут пребывать вдали от Бож. престола своею душою. Поэтому-то Иоанн и не видит их живыми (ожившими) пред Бож. престолом и вблизи сидящих на престолах.

Иоанн участников первого воскресения называет не только блаженными, но и святыми, т. е. совершенными. Совершенство, будучи условием блаженства христиан после их земной смерти, после разлучения души и тела, послужит для них вместе с тем и основанием освобождения от второй смерти. Вторая смерть, как это видно из Откр.2:11, 20, есть вечные мучения, которые наступают для каждого человека после его осуждения на страшном суде. Телесная смерть есть отделение души от тела, и ее не избегает ни один человек. Но есть еще смерть духовная, она состоит в лишении человека Бож. благодати, оживляющей его душу. Праведники же, благодаря своей святости и чистоте, находятся и после своей телесной смерти в самом тесном общении с Богом. Они становятся священниками Бога и Христа (ср. Откр.1:6), т. е. лицами весьма близкими к Богу, делаются некоторыми посредниками между Ним и земными людьми. И как теперь они царствуют со Христом тысячу лет, т. е. до всеобщего воскресения, так будут царствовать и после этого воскресения, вечно, так как ничто не может лишить их благодати и чрез это подвергнуть второй вечной смерти, вечным мучениям.

Откр.20:6. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.

Откр.20:7. Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской.

Отдел XX гл. с 7–10 ст. сообщается Иоанном не в форме видения, но в форме пророчества. Пророческому взору Иоанна было открыто, что по прошествии тысячи лет, на которые сатана (диавол) был заключен в бездну, он снова будет освобожден из этой темницы, из своего состояния связанности в его деятельности. Диавол назван здесь сатаною, каковое название характеризует его со стороны его боговраждебности, со стороны его постоянного стремления препятствовать людям воспринимать Бож. благодать. Этот эсхатологический момент освобождения сатаны из бездны нужно рассматривать (ср. Откр.9:1-11, 11:7) как ту самую деятельность диавола, которую он проявит пред концом мира, когда он для большего успеха воспользуется личностью антихриста и его лжепророка. Сатана выходит, т. е. открыто проявляет себя обольстителем земных народов (ср. Откр.9:11, 13:1).

В 7 ст. обольщаемые народы названы Гогом и Магогом. С именами Гога и Магога мы встречаемся и в Свящ. Писании, и в Свящ. Писании Ветхого Завета. Магог – это имя одного из сыновей Иафета (Быт 10:2) и страны (Иез 39:6), царем которой был Гог (Иез 38:15-16). Имена Гога и Магога нужно рассматривать как указание на представителей народов, бывших орудием Бож. казни, и должны говорить нам о воинственности и жестокости этих народов. Они изображаются находящимися на четырех углах земли; это, значит, все народы вселенной, которыми будет пользоваться диавол чрез антихриста в своей боговраждебной деятельности. Нечестивые народы последнего времени, возбуждаемые диаволом и руководимые антихристом, соберутся на брань против святых (стана) и против возлюбленного города. Стан святых – это Церковь Христова, общество истинно верующих христиан последнего времени в их противоположности последователям антихриста. Точно также и возлюбленный город есть та же самая Церковь, общество верующих гонимое, но твердое и славное Бож. помощью, верою в Бога, Который обитает среди них как бы в своем возлюбленном городе.

Откр.20:8. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный.

Откр.20:9. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их;

Христиане должны будут составить как бы военный лагерь и в этом смысле всегда воевать и быть готовыми на брань с диаволом; но, по выражению Апокалипсиса, огонь ниспадет с неба и уничтожит все боговраждебное воинство. Этот огонь будет, несомненно, послан от Бога как очевидное доказательство и выражение Бож. помощи для святых и Бож. гнева по отношению к грешникам (ср. Быт 19:24). Это падение огня с неба указывает на тот же эсхатологический момент, о котором говорит Откр.19(ср. 2 Сол.2:8) и который утверждает истину, что все люди пред страшным судом должны претерпеть изменение своего тела – мучительное для нечестивых, как бы предначатие вечных мучений. Для диавола, прельщавшего народы, вечные мучения наступят ранее общего суда и без суда. Его беззакония и его боговраждебность вполне очевидны, и потому суд над ним, как и над антихристом и лжепророком, излишен (Откр.19:21). Для диавола, как осужденного издревле, от века была назначена огненная геенна (Мф 25:41).

Откр.20:10. а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков.

Откр.20:11. И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места.

Доведя до конца изображение судьбы антихриста, лжепророка и самого диавола, преданным вечным мучениям, откровение обращается к изображению суда над человеческим миром (Откр.20:11-15), а после этого рисует картину будущего обновленного мира, на котором будет жить новое обновлённое человечество. Иоанн видит великий престол, который назван белым для указания на святость и неподкупность сидящего на нём Судии (ср. Мф 28:3; Дан.7:9). Сидящий на престоле несомненно Сам Иисус Христос, Который говорил о Себе, что Отец весь суд отдал Сыну (Ин.5:22). Пред Ним как всемогущим Господом и Владыкою лежало небо и земля. Небо и земля исчезнут, когда наступит конечный мировой переворот, после которого должна начаться новая жизнь обновленного мира. Обновление мира и обновление твари должно произойти одновременно с обновлением человека, с изменением оставшихся в живых и с воскресением умерших. И только после переворота, среди новой обстановки, все люди предстанут пред престолом Судии.

Откр.20:12. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими.

Иоанн называет их мертвыми, но, очевидно, вместо «умершими»: они воскрешены действием всемогущества Божия и призваны для суда и отчета во всей своей земной жизни. Здесь обходятся молчанием те, которые останутся живыми до суда (1 Кор 15:52-53). Но это молчание не есть отрицание факта суда и над оставшимися в живых. Всеобщий суд – а здесь речь несомненно идет о нем – будет судом над всеми людьми без исключения, как дожившими до второго пришествия Господа, так и умершими к этому времени, как праведными, так и грешными (Мф 25:31; 2 Кор 5:10). Все люди без исключения должны предстать пред престолом Судии: и великие и малые, без всякого различия по их бывшему положению среди земного общества. Апокалипсис самый суд изображает под видом судебного разбирательства: будут раскрыты книги и книга жизни. Понимать этот символический образ нужно так, что по действию всемогущества Божия на суде раскроется совесть каждого человека, и он в ней, как бы в книге, сам прочтет все, что было сделано им в жизни, и от своей совести услышит истинную оценку всей своей земной деятельности. После этого, как бы после процесса судопроизводства, каждый увидит другую книгу, общую для многих, – книгу жизни. Эта книга есть предвидение Божье, утешительное для всех труждающих и обремененных в жизни.

Откр.20:13. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим.

Дополняя прежнее и объясняя, откровение говорит далее и о том, кто были и откуда пришли те мертвые, которые предстали пред престолом Судии. Они суть те, которых отдали море, смерть и ад. Море – место смерти многих людей; смерть – гибель людей на земле безвестным образом; ад – не место мучения, но в смысле внутренности земли, подземного мира – все погребенные, зарытые в землю. Значит, все умершие, без всякого исключения, где бы и как бы они ни умерли, независимо от того, во что было обращено их смертное тело, все они воскреснут и в своих обновленных телах предстанут на суд.

Откр.20:14. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая.

Смерть и ад употреблены здесь как олицетворения (Ср. 1 Кор 15:26). Смерть – прекращение земной жизни тленного человеческого тела, ад – состояние душ людей, ожидающих времени страшного суда. Но когда суд уже совершился, тогда и смерть уже неуместна, излишня. Смерть первая есть (кроме смерти телесной) первое (не окончательное) отчуждение человеческой души от Бож. благодати; смерть вторая есть окончательное и бесповоротное суждение человека после страшного суда, когда он совершенно лишается надежды на всякое улучшение своего состояния: он ввергается в озеро огненное как место его вечных мучений.

Откр.20:15. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное.

«Кто не был записан в книгу жизни», т. е. все, которые, по предведению Божию, оказались достойными осуждения, которые не признаны достойными вечного блаженства в Христовом Царстве, все они были брошены в озеро огненное.

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Комментарии к главе 20

ВВЕДЕНИЕ К ОТКРОВЕНИЮ ИОАННА

КНИГА, СТОЯЩАЯ ОСОБНЯКОМ

Когда человек изучает Новый Завет и приступает к Откровению, он чувствует себя перенесенным в иной мир. Эта книга вовсе непохожа на остальные книги Нового Завета. Откровение не только отличается от других новозаветных книг, оно и чрезвычайно сложно для понимания современного человека, и потому его часто или оставляли без внимания, как непонятное писание, или же религиозные сумасброды обращали его в поле битвы, используя его для составления небесных хронологических таблиц и графиков того, что когда произойдет.

Но, с другой стороны, всегда были те, которые любили эту книгу. Филипп Каррингтон, например, сказал: "Автор Откровения более крупный мастер и художник, чем Стивенсон, Кольридж или Бах. У Иоанна Богослова лучше чувство слова, чем у Стивенсона; он лучше чувствует неземную, сверхъестественную красоту, чем Кольридж; у него более богатое чувство мелодии, ритма и композиции, чем у Баха... Это единственный шедевр чистого искусства в Новом Завете... Его полнота, богатство и гармоническое разнообразие ставят его выше греческой трагедии".

Мы, несомненно, увидим, что это трудная и шокирующая книга; но, в то же время, в высшей степени целесообразно изучать ее до тех пор, пока она не даст нам свое благословение и не раскроет своих богатств.

АПОКАЛИПТИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА

При изучении Откровения надо помнить, что при всей его уникальности в Новом Завете, оно, тем не менее, является представителем самого распространенного литературного жанра в эпоху между Ветхим и Новым Заветами. Откровение обычно называют Апокалипсис (от греческого слова апокалупсис, означающего откровение). В эпоху между Ветхим и Новым Заветами была создана огромная масса так называемой апокалипсической литературы, продукт непреодолимой иудейской надежды.

Иудеи не могли забыть, что они являются избранным народом Божиим. Это вселяло в них уверенность, что однажды они достигнут мирового господства. В своей истории они ждали прихода царя из рода Давидова, который объединит народ и поведет его к величию. "Произойдет отрасль из корня Иесеева" (Ис. 11,1.10). Бог восстановит Давиду Отрасль праведную (Иер. 23,5). В один прекрасный день люди "будут служить Господу, Богу своему, и Давиду, царю своему" (Иер. 30,9). Давид будет их пастырем и их царем (Иез.34,23; 37,24). Скиния Давидова будет восстановлена (Ам. 9,11). Из Вифлеема произойдет Владыка в Израиле, Которого происхождение из начала, от дней вечных, Который будет великим до краев земли (Мих. 5,2-4).

Но вся история Израиля не осуществила этих надежд. После смерти царя Соломона царство, уже малое само по себе, раскололось надвое при Ровоаме и Иеровоаме и потеряло свое единство. Северное царство, со столицей в Самарии, пало в последней четверти восьмого столетия до Р. Х. под ударами Ассирии, навсегда ушло со страниц истории, и известно нынче под названием десяти потерянных колен. Южное царство со столицей Иерусалим было обращено в рабство и уведено вавилонянами в начале шестого столетия до Р. Х. Позже оно находилось в зависимости от персов, греков и римлян. История Израиля была летописью поражений, из чего стало ясно, что никакой смертный не сможет избавить и спасти его.

ДВА ВЕКА

Иудейское мировоззрение упорно цеплялось за идею избранности иудеев, но постепенно иудеям пришлось приспосабливаться к фактам истории. Для этого они разработали свою схему истории. Они делили всю историю на два века: на век нынешний, совершенно порочный, безнадежно пропавший. Его ждет только полное уничтожение. И потому иудеи ждали его конца. Кроме того, они ожидали век грядущий, который должен был, в их представлении, быть отличным, Золотым веком Божиим, в котором будет мир, благополучие и праведность, а избранный Богом народ будет вознагражден и займет принадлежащее ему по праву место.

Как же должен этот нынешний век стать веком грядущим? Иудеи полагали, что перемену эту нельзя совершить силами человеческими и потому они ожидали прямого вмешательства Бога. Он грянет большими силами на сцену истории, чтобы начисто разрушить и уничтожить этот мир и ввести Свое золотое время. День пришествия Бога они называли Днем Господним и это должно было быть страшное время ужаса, разрушения и суда, и оно одновременно должно было стать мучительным началом нового века.

Во всей апокалипсической литературе освещались эти события: грех нынешнего века, ужасы переходного времени и блаженство в грядущем. Вся апокалипсическая литература неизбежно была таинственной. Она неизменно пытается описать неописуемое, выразить невыразимое, изобразить неизобразимое.

И все это осложняется еще одним фактом: эти апокалипсические видения еще ярче вспыхивали в умах людей, живших под тиранией и угнетением. Чем больше чуждая сила подавляла их, тем больше мечтали они о разрушении и уничтожении этой силы и о своем оправдании. Но если бы угнетатели осознали существование этой мечты, все стало бы еще хуже. Эти писания казались им бы работой мятежных революционеров, и потому, они часто писались зашифровано, умышленно излагались непонятным для постороннего языком, и очень многие так и остались непонятными, потому что нет ключа для их расшифровки. Но чем больше мы знаем об историческом фоне этих писаний, тем лучше мы можем раскрывать их замысел.

ОТКРОВЕНИЕ

Откровение - христианский апокалипсис, единственный в Новом Завете, хотя было и много других, которые не были включены в Новый Завет. Оно написано по иудейскому образцу и сохраняет основную концепцию иудеев о двух периодах. Единственное различие заключается в замене Дня Господня пришествием Иисуса Христа в силе и славе. Идентична не только сама схема книги, но и детали. Иудейские апокалипсисы характерны стандартным набором событий, которые должны были произойти в последние времена; все они получили отражение в Откровении.

Прежде чем перейти к рассмотрению этих событий, надо разобраться еще в одной проблеме. И апокалипсисы и пророчества касаются грядущих событий. В чем же заключается различие между ними?

АПОКАЛИПСИСЫ И ПРОРОЧЕСТВА

1. Пророк мыслил в терминологии этого мира. Его весть часто содержала протест против социальной, экономической и политической несправедливости и всегда призывала к послушанию и служению Богу в этом мире. Пророк стремился к преобразованию этого мира и считал, что Царствие Божие наступит в нем. Говорили, что пророк верил в историю. Он верил в то, что в истории и в событиях истории осуществляются конечные цели Божий. В некотором смысле, пророк был оптимистом, ибо, как бы строго ни осуждал он действительное положение вещей, он верил в то, что все может быть исправлено, если люди будут выполнять волю Божью. В представлении же автора апокалипсических книг этот мир был уже неисправим. Он верил не в преобразование, а в уничтожение этого мира, и ожидал сотворения нового мира, после того, как этот будет до основания потрясен местью Божьей. И потому автор апокалипсических книг был, в некотором смысле, пессимистом, ибо он вообще не верил в возможность исправить существующее положение вещей. Правда, он верил в наступление Золотого века, но лишь после того, как этот мир будет уничтожен.

2. Пророк возвещал свою весть устно; весть автора апокалипсических книг всегда была выражена в письменной форме, и она представляет собой литературное произведение. Если бы она была выражена устно, люди попросту не поняли бы ее. Она трудна для понимания, запутанна, часто невразумительна, в нее нужно углубляться, ее нужно тщательно разбирать, чтобы понять.

ОБЯЗАТЕЛЬНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ АПОКАЛИПСИСОВ

Апокалипсическая литература создается по определенной схеме: она стремится описать то, что произойдет в последние времена и последующие затем блаженства; и эти картины возникают в апокалипсисах снова и снова. Она, так сказать, постоянно занималась одними и теми же проблемами, и все они нашли свое отражение в нашей Книге Откровения.

1. В апокалипсической литературе Мессия - Божественный, Избавитель, сильный и славный, ждущий Своего часа, чтобы сойти в мир и начать свою всепобеждающую деятельность. Он был на небесах еще до сотворения мира, солнца и звезд, и находится в присутствии Всемогущего (Ен. 48,3.6; 62,7; 4 Ездр. 13,25.26). Он придет, чтобы сбросить сильных с их мест, царей земных с их престолов и судить грешников (Ен. 42,2-6; 48,2-9; 62,5-9; 69,26-29). В апокалипсических книгах в образе Мессии не было ничего человеческого и мягкого; Он был Божественной фигурой мстительной силы и славы, перед Которым в ужасе трепетала земля.

2. Пришествие Мессии должно было произойти после возвращения Илии, который приготовит путь для Него (Мал. 4,5.6). Илия явится на холмах Израиля, утверждали раввины, и громким голосом, слышным от края и до края земли, возвестит приход Мессии.

3. Ужасные последние времена были известны как "родовые муки Мессии". Приход Мессии должен быть подобным родовым схваткам. В Евангелиях Иисус предсказывает признак последних дней и в Его уста вкладываются такие слова: "Все же это начало болезней" (Мат. 24,8; Мар. 13,8). В греческом болезни - одинай, что буквально значит родовые схватки.

4. Последние времена будут временем ужаса. Горько возопиет тогда и самый храбрый (Соф. 1,14); будут трепетать все жители земли (Иоил. 2,1); люди будут охвачены страхом, будут искать место, чтобы спрятаться и не найдут его (Ен. 102,1.3).

5. Последние времена будут временем, когда мир будет потрясен, временем космического переворота, когда вселенная, какой ее знают люди, будет разрушена; звезды будут уничтожены, солнце обращено во мрак, а луна в кровь (Ис. 13,10; Иоил. 2,30.31; 3,15); свод небесный будет разрушен; будет яростный огненный дождь и все творение обратится в расплавленную массу (Сив. 3,83-89). Нарушится порядок времен года, не будет ни ночи, ни рассвета (Сив. 3,796-800).

6. В последние времена будут нарушены и человеческие отношения, ненависть и вражда будут управлять миром, и поднимется рука каждого на руку ближнего его (Зах. 14,13). Братья будут убивать братьев, родители будут убивать своих детей, с рассвета до захода солнца будут они убивать друг друга (Ен. 100,1.2). Честь будет обращена в позор, сила - в унижение, красота - в уродство. Скромный станет завистником и страсть овладеет человеком, который когда-то был мирным ((2 Вар. 48,31-37).

7. Последние времена будут судными днями. Бог придет, как огонь очистительный и кто устоит, когда Он явится (Мал. 3,1-3 )? Господь огнем и мечом произведет суд над всякою плотью (Ис. 66,15.16).

8. Во всех этих видениях язычникам тоже уделено определенное, но не всегда одинаковое место.

а) Иногда видят язычников полностью уничтоженными. Вавилон придет в такое запустение, что там, среди руин, не будет места кочующему арабу разбить шатер, или пастуху выпасти своих овец; это будет пустыня, населенная хищными зверями (Ис. 13,19-22). Бог попрал язычников в гневе Своем (Ис. 63,6); они придут в цепях к Израилю (Ис. 45,14).

б) Иногда видят, как язычники в последний раз собираются на Израиль против Иерусалима и на последнюю битву, в которой и будут уничтожены (Иез. 38,14-39,16; Зах. 14,1-11). Цари народов набросятся на Иерусалим, они будут пытаться уничтожать святыни Божий, поставят свои престолы вокруг города и с ними их неверующие народы, но все это лишь для окончательной своей гибели (Сив. 3,663-672).

в) Иногда рисуют картину обращения язычников Израилем. Бог сделал Израиль светом народов, чтобы спасение Божье простерлось до концов земли (Ис. 49,6). Острова будут уповать на Бога (Ис. 51,5); уцелевшие из народов будут призваны прийти к Богу и спастись (Ис. 45,20-22). Сын Человеческий будет светом для язычников (Ен. 48,4.5). Народы придут от концов земли в Иерусалим, чтобы увидеть славу Божью.

9. Рассеянные по всему миру иудеи будут в последние времена собраны снова в Святом Городе; они придут из Ассирии и из Египта и поклонятся Богу на святой горе (Ис. 27,12.13). Даже те, кто умер изгнанником в чужой стране, будут возвращены назад.

10. В последние времена сойдет на землю с неба изначала там существовавший Новый Иерусалим (4 Ездр. 10,44-59; 2 Вар. 4,2-6) и будет обитать среди людей. Это будет прекрасный город: его основания будут из сапфиров, башни из агатов и ворота из жемчужин, а ограда из драгоценных камней (Ис. 54,12.13; Тов. 13,16.17). Слава последнего храма будет больше, чем прежнего (Агг. 2,7-9).

11. Важной частью апокалипсической картины последнего времени было воскресение мертвых. "Многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан. 12,2.3). Шеол и могилы возвратят тех, которые были поручены им (Ен. 51,1). Число воскресших различно: иногда это относилось лишь к праведникам Израиля, иногда ко всему Израилю, а иногда - ко всем людям вообще. Какую бы форму это ни имело, справедливо будет сказать, что здесь впервые зародилась надежда на то, что будет жизнь за гробом.

12. В Откровении высказывается точка зрения, что Царствие святых будет длительностью в тысячу лет, после чего будет последняя битва с силами зла, а потом - Золотой век Божий.

БЛАЖЕНСТВА ГРЯДУЩЕГО ВЕКА

1. Разделенное царство будет снова объединено. Дом Иуды снова придет к дому Израилеву (Иер. 3,18; Ис. 11,13; Ос. 1,11). Старое разделение будет устранено и народ Божий будет един.

2. Нивы в этом мире будут необычайно плодородными. Пустыня сделается садом (Ис. 32,15), сделается как рай (Ис. 51,3); "возвеселится пустыня и сухая земля, ... и расцветет как нарцисс" (Ис. 35,1).

3. Во всех видениях о новом веке неизменным элементом было прекращение всех войн. Мечи будут перекованы в орала, и копья - на серпы (Ис. 2,4). Не будет ни меча, ни боевой трубы. Будет единый закон для всех людей и великий мир на земле, и цари будут друзьями (Сив. 3,751-760).

4. Одна из самых прекрасных идей, высказывавшихся в связи с новым веком - не будет никакой вражды между зверями или между человеком и зверями. "Тогда волк будет жить вместе с ягненком, а барс будет лежать вместе с ягненком, и молодой лев и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их" (Ис. 11,6-9; 65,25). Новый союз будет заключен между человеком и полевыми зверями (Ос. 2,18). "И младенец будет играть норою аспида (змеи), и дитя протянет руку свою на гнездо змеи" (Ис. 11,6-9; 2 Вар. 73,6). Во всей природе будет царствовать дружба, где никто не будет хотеть вреда другому.

5. Грядущий век покончит с усталостью, печалью и страданиями. Люди не будут более томиться (Иер. 31,12), и радость вечная будет над головами их (Ис. 35,10). Тогда не будет преждевременной смерти (Ис. 65,20-22) и ни один из жителей не скажет: "Я болен" (Ис. 33,24). "Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц..." (Ис. 25,8). Исчезнут болезни, тревоги и стенания, не будет мук при родах ребенка, жнецы не будут уставать, строителей работа не будет изнурять (2 Вар. 73,2-74,4).

6. Век грядущий будет веком праведности. Люди будут всецело святыми. Человечество будет хорошим поколением, живущим в страхе Божием в дни милосердия (Псалмы Соломона 17,28-49; 18,9.10).

Откровение - это представитель всех этих апокалипсических книг в Новом Завете, повествующих об ужасах, которые произойдут перед концом времени, и о блаженствах века грядущего; в Откровении использованы все эти уже знакомые видения. Они часто будут представлять для нас трудности и даже будут невразумительными, но, по большей части употреблялись картины и идеи, хорошо знакомые и понятные тем, кто его читал.

АВТОР ОТКРОВЕНИЯ

1. Откровение написал человек по имени Иоанн. С самого начала он говорит, что видение, которое он собирается пересказать, Бог послал рабу Своему Иоанну (1,1). Основную часть послания он начинает словами: Иоанн, семи церквам в Асии (1,4). О себе он говорит как об Иоанне, брате и соучастнике в скорби тех, кому он пишет (1,9). "Я Иоанн, - говорит он, - видел и слышал сие" (22,8). 2. Иоанн был христианином, живший в той же области, в которой и жили христиане семи церквей. Он называет себя братом тех, кому он пишет, и говорит, что делит с ними выпавшие на их долю скорби (1,9).

3. Вероятнее всего, это был палестинский иудей, пришедший в Малую Азию уже в пожилом возрасте. Такой вывод можно сделать, если принять во внимание его греческий язык - живой, сильный и образный, но, с точки зрения грамматики, худший в Новом Завете. Совершенно очевидно, что греческий - не родной его язык; часто ясно видно, что он пишет по-гречески, а думает на еврейском языке. Он с головой ушел в Ветхий Завет. Он цитирует его или намекает на соответствующие места 245 раз; цитаты взяты почти из двадцати книг Ветхого Завета, но любимыми его книгами являются Книги Исаии, Иезекииля, Даниила, Псалтирь, Исход, Иеремии и Захарии. Но он не только очень хорошо знает Ветхий Завет, он знаком также с апокалипсической литературой, возникшей в эпоху между Ветхим и Новым Заветами.

4. Себя он считает пророком, и на этом основывает свое право говорить. Воскресший Христос повелел ему пророчествовать (10,11); именно через дух пророчества дает Иисус Свои пророчества Церкви (19,10). Господь Бог - это Бог святых пророков и Он посылает Своих ангелов показать рабам Своим, что должно произойти в мире (22,9). Его книга - типичная книга пророков, содержащая пророческие слова (22,7.10.18.19).

На этом основывает Иоанн и свой авторитет. Он не называет себя апостолом, как это делает Павел, желая подчеркнуть свое право говорить. У Иоанна нет в Церкви ни "официального", ни административного поста; он пророк. Он пишет то, что видит, и, потому что все видимое им идет от Бога, слово его правдиво и истинно (1,11.19).

В пору, когда писал Иоанн - где-то около 90 г., - пророки занимали в Церкви особое место. В то время в Церкви были два рода пастырства. Во-первых, было поместное пастырство - оно жило оседло в одной общине: пресвитеры (старейшины), дьяконы и учителя. Во-вторых, существовало странствующее пастырство, сфера работы которого не ограничивалась какой-либо общиной; сюда входили апостолы, чьи послания распространялись по всей Церкви, и пророки, которые были странствующими проповедниками. Пророков очень уважали, подвергать сомнению слова истинного пророка значило грешить против Духа Святого, говорится в Дидахе, "Учении двенадцати апостолов" (11,7). В Дидахе приведен принятый порядок отправления Вечери Господней, а в конце добавлено предложение: "Пророкам же предоставляйте благодарить, сколько они хотят" (10,7 ). На пророков смотрели исключительно как на людей Божиих, и Иоанн был пророком.

5. Маловероятно, чтобы он был апостолом, иначе едва ли стал бы подчеркивать, что он пророк. Иоанн оглядывается на апостолов как на великие основания Церкви. Он говорит о двенадцати основаниях стены Святого города, и далее: "и на них имена двенадцати Апостолов Агнца" (21,14). Едва ли он стал бы так говорить об апостолах, если бы был одним из них.

Такие соображения еще более подтверждаются названием книги. Большинство переводов названия книги звучит так: Откровение святого Иоанна Богослова. Но в некоторых английских переводах последнего времени название звучит так: Откровение святого Иоанна, а Богослова опущено, потому что отсутствует в большинстве старейших греческих списках, хотя оно, в общем, восходит к глубокой древности. По-гречески это теологос и употреблено здесь в значении богослов, а не в значении святой. Уже само это дополнение должно было отличать Иоанна, автора Откровения, от Иоанна апостола.

Уже в 250 г. Дионисий, крупный богослов и руководитель христианской школы в Александрии, понимал, что крайне маловероятно, чтобы один и тот же человек написал и четвертое Евангелие и Откровение, хотя бы потому, что греческий язык их столько различен. Греческий язык четвертого Евангелия простой и правильный, греческий Откровения - шероховатый и яркий, но очень неправильный. Далее, автор четвертого Евангелия избегает упоминать свое имя, а Иоанн, автор Откровения, неоднократно упоминает его. Кроме того, совершенно различны идеи обеих книг. Великие идеи четвертого Евангелия - свет, жизнь, истина и благодать, - не занимают главного места в Откровении. Однако, в то же время в обеих книгах достаточно похожих мест и в мыслях и в языке, что ясно показывает, что они происходят из одного и того же центра и из одного и того же мира идей.

Элизабет Шюслер-Фиоренца - специалист по Откровению, - установила недавно, что, "с последней четверти второго столетия до начала современного критического богословия, широко было распространено мнение, что обе книги (Евангелие от Иоанна и Откровение) были написаны апостолом" ("Книга Откровения. Правосудие и кара Божия", 1985, стр. 86). Такое внешнее, объективное доказательство потребовалось богословами потому, что внутреннее доказательство лежащее в самих книгах (стиль, слова, заявления автора о своих правах), казалось, не говорят в пользу того, что автором их был апостол Иоанн. Богословы же защищающие авторство апостола Иоанна объясняют различия между Евангелием от Иоанна и Откровением следующими способами:

а) Они указывают на различие сфер этих книг. В одной говорится о земной жизни Иисуса, другая же - откровение Воскресшего Господа.

б) Они полагают, что между их написанием лежит большой интервал времени.

в) Они утверждают, что богословие одной дополняет богословие другой и вместе они составляют завершенное богословие.

г) Они высказывают предположение, что языковые и лингвистические различия объясняются тем, что запись и доработка текстов была выполнена разными секретарями. Адольф Поль утверждает, что где-то около 170 г. небольшая группа в Церкви умышленно ввела подложного автора (Керинфа), потому что им не нравилось богословие Откровения, и им было легче критиковать менее авторитетного автора, нежели апостол Иоанн.

ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ ОТКРОВЕНИЯ

Существует два источника для установления время его написания.

1. С одной стороны - церковные предания. Они указывают на то, что в эпоху римского императора Домициана Иоанн был сослан на остров Патмос, где ему и было видение; после смерти императора Домициана он был освобожден и вернулся в Ефес, где и записал его. Викторин писал где-то в конце третьего столетия в комментарии к Откровению: "Когда Иоанн видел все это, он находился на острове Патмос, осужденный императором Домицианом на работу в шахтах. Там он и видел откровение... Когда он впоследствии был освобожден от работ на шахтах, он записал это откровение, которое получил от Бога". Иероним из Далмации останавливается на этом более подробно: "В четырнадцатый год после гонений Нерона Иоанн был сослан на остров Патмос и написал там Откровение... После смерти Домициана и отмены сенатом его указов, вследствие их крайней жестокости, он вернулся в Ефес, когда императором был Нерва". Историк Церкви Евсевий писал: "Апостол и евангелист Иоанн поведал эти вещи церкви, когда вернулся из изгнания на острове после смерти Домициана". По преданию ясно, что видения были Иоанну во время ссылки на остров Патмос; одно только не установлено вполне - и это не имеет особого значения, - записал ли он их во время изгнания, или по возвращении в Ефес. С учетом этого не будет ошибкой сказать, что Откровение было написано около 95 года.

2. Вторым свидетельством служит материал самой книги. В ней мы находим совершенно новое отношение к Риму и к римской империи.

Как следует из Деяний святых Апостолов римские суды часто были для христианских миссионеров самой надежной защитой от ненависти иудеев и разъяренных толп народа. Павел гордился тем, что был римским гражданином и неоднократно требовал Для себя прав, которые были гарантированы каждому римскому гражданину. В Филиппах Павел напугал администрацию заявлением, что он римский гражданин (Деян. 16,36-40). В Коринфе консул Галлион справедливо, по римскому закону, поступил с Павлом (Деян. 18,1-17). В Ефесе римские власти обеспечили его безопасность против взбунтовавшейся толпы (Деян. 19,13-41). В Иерусалиме тысяченачальник спас Павла, можно сказать, от линчевания (Деян. 21,30-40). Когда тысяченачальник услышал, что устраивается покушение на жизнь Павла во время перехода в Кесарию, он принял все меры для обеспечения его безопасности (Деян. 23,12-31).

Отчаявшись добиться правосудия в Палестине, Павел воспользовался своим правом римского гражданина и обратился с жалобой непосредственно к императору (Деян. 25,10.11). В Послании к Римлянам Павел убеждает своих читателей быть покорными властям, ибо власти - от Бога, и они страшны не для добрых, а для злых дел (Рим. 13.1-7). Петр дает такой же совет быть покорными начальству, царем и правителям, потому что они исполняют волю Божью. Христиане должны бояться Бога и чтить царя (1 Пет. 2,12-17). Считают, что в Послании к Фессалоникийцам Павел указывает на мощь Рима как на единственную силу, способную сдержать угрожающий миру хаос (2 Фес. 2,7).

В Откровении же видна лишь одна непримиримая ненависть к Риму. Рим - это Вавилон, мать блудницам, упоенная кровью святых и мучеников (Отк. 17,5.6). Иоанн ожидает лишь его окончательное уничтожение.

Объяснение этой перемены лежит в получившем широкое распространение поклонение римским императорам, которое, в сочетании с сопровождавшим его гонениями на христиан, является фоном, на котором написано Откровение.

В эпоху возникновения Откровения культ кесаря был единственной всеобщей религией римской империи, и христиан преследовали и казнили именно за их отказ выполнять ее требования. Согласно этой религии римский император, воплощавший дух Рима, был божественным. Каждый человек должен был один раз в году являться перед местной администрацией и возжигать щепотку благовоний божественному императору и возглашать: "Кесарь - господь". Сделав это, человек мог идти и поклоняться любому другому богу или богине, если такое поклонение не нарушало правила приличия и порядок; но он обязательно должен был исполнять эту церемонию поклонения императору.

Причина была проста. Рим представлял теперь разнородную империю, простиравшуюся от одного края известного мира до другого, со множеством языков, рас и традиций. Перед Римом стояла задача объединить эту разнородную массу в единство, имеющее какое-то общее сознание. Самая прочная объединяющая сила - это общая религия, но ни одна из тогдашних народных религий не могла стать всеобщей, а вот почитание обожествленного римского императора могло. Это был единственный культ, который мог объединить империю. Отказаться сжечь щепоть фимиама и сказать: "Кесарь - господь" не был актом неверия, а актом нелояльности; вот почему римляне так жестоко обращались с человеком, отказывавшимся сказать: "Кесарь - господь", а ни один христианин не мог назвать Господом кого-нибудь, кроме Иисуса, потому что это было сутью его кредо веры.

Посмотрим, как развивалось это почитание кесаря и почему оно достигло своего апогея в эпоху написания Откровения.

Надо отметить один очень важный факт. Почитание кесаря не было навязано людям сверху. Оно возникло в народе, даже можно сказать, несмотря на все попытки первых императоров остановить, или, по крайней мере, ограничить его. Следует также отметить, что из всех народов, населявших империю, лишь иудеи были освобождены от этого культа.

Поклонение кесарю началось, как спонтанный взрыв благодарности Риму. Народы в провинциях хорошо знали, чем они обязаны ему. Имперское римское право и судопроизводство заменили самовольного и тиранического произвола. Безопасность пришла на место опасных положений. Великие римские дороги соединили разные части мира; дороги и моря были свободны от разбойников и пиратов. Римский мир был величайшим достижением древнего мира. Как выразился великий римский поэт Вергилий, Рим видел свое назначение в том, чтобы "щадить падших и низвергать гордых". Жизнь обрела новый порядок. Гудспид писал об этом так: "Таков был паке романа. Провинциалы могли под властью римлян вести свои дела, обеспечивать свою семью, посылать письма, в безопасности путешествовать благодаря сильной руке Рима".

Культ кесаря начался не с обожествления императора. Он начался с обожествления Рима. Дух империи был обожествлен в богине под именем Рома. Рома символизировала мощную и благотворительную силу империи. Первый храм Роме был воздвигнут в Смирне еще в 195 г. до Р. Х. Было несложно представить себе дух Рима, воплощенным в одном человеке - в императоре. Поклонение императору началось с Юлия Цезаря уже после его смерти. В 29 г. до Р. Х. император Август даровал провинциям Асия и Вифиния право воздвигнуть в Ефесе и Никее храмы для обобщенного поклонения богине Роме и уже обожествленному Юлию Цезарю. Римских граждан призывали и даже увещевали поклоняться в этих святилищах. Потом был предпринят следующий шаг: император Август дал жителям провинций, не имевшим римского гражданства, право воздвигнуть в Пергаме в Асии и в Никомидии в Вифинии храмы для поклонения богине Роме и самому себе. Сперва поклонение царствующему императору считалось допустимым для жителей провинции, не имевших римского гражданства, но не для тех которые обладали гражданством.

Это имело неизбежные последствия. Человеку свойственно поклоняться богу, которого можно видеть, а не духу, и постепенно люди стали больше поклоняться самому императору, вместо богине Роме. В то время все еще нужно было специальное разрешение сената на построение храма в честь царствующего императора, но к середине первого столетия это разрешение давалось все проще. Культ императора становился универсальной религией римской империи. Возникла каста священников и поклонение организовалось в пресвитериях, представителям которых оказывалась высочайшая честь.

Этот культ вовсе не стремился к полной замене других религий. Рим вообще был очень терпимым в этом отношении. Человек мог почитать кесаря и своего бога, но со временем почитание кесаря все более становилось испытанием благонадежности; оно стало, как выразился некто, признанием господства кесаря над жизнью и душой человека. Проследим развитие этого культа до написания Откровения и непосредственно после этого.

1. Император Август, умерший в 14 г., разрешил поклоняться Юлию Цезарю, своему великому предшественнику. Он разрешил жителям провинций, не обладавшим римским гражданством, поклоняться и себе, но запретил это своим римским гражданам. Заметим, что он не проявил никаких насильственных мероприятий в этом.

2. Император Тиберий (14-37 гг.) не мог остановить культ кесаря; но он запретил строить храмы и назначать священников для установления своего культа и в письме в город Гитон в Лаконии решительно отказался от всяческих божеских почестей для себя. Он не только не поощрял культ кесаря, но и отговаривал от него.

3. Следующий император Калигула (37-41 гг.) - эпилептик и сумасшедший с манией величия, настаивал на божеских почестях для себя, попытался навязать культ кесаря даже иудеям, которые всегда были и оставались исключением в этом отношении. Он намеревался поместить свое изображение в Святое святых иерусалимского храма, что обязательно привело бы к возмущению и мятежу. К счастью, он умер, не успев осуществить своих намерений. Но в его правление поклонение кесарю стало требованием во всей империи.

4. Калигулу сменил император Клавдий (41-54 гг.), совершенно изменивший извращенную политику своего предшественника. Он писал правителю Египта - в Александрии проживало около миллиона иудеев, - полностью одобряя отказ иудеев называть императора богом и давая им полную свободу в отправлении ими своего богослужения. Вступив на престол Клавдий писал в Александрию: "Я запрещаю назначать меня первосвященником и воздвигать храмы, потому что не хочу поступать против моих современников, и я считаю, что священные храмы и все такое во все века были атрибутами бессмертных богов, как и особо оказываемая им честь".

5. Император Нерон (54-68 гг.) не относился серьезно к своей божественности и не делал ничего для закрепления культа кесаря. Он, правда, преследовал христиан, но не потому, что они не почитали его как бога, а потому что ему были нужны козлы отпущения за большой пожар Рима.

6. После смерти Нерона за восемнадцать месяцев сменилось три императора: Гальба, Оттон и Вителий; при таком смятении вопрос о культе кесаря вообще не вставал.

7. Следующие два императора - Веспасиан (69-79 гг.) и Тит (79-81 гг.) были мудрыми правителями, не настаивавшими на культе кесаря.

8. Все радикально изменилось с приходом к власти императора Домициана (81-96 гг.). Он, словно, был дьяволом. Он был хуже всего - хладнокровным гонителем. За исключением Калигулы, он был единственным императором, серьезно воспринявшим свою божественность и требовавшим соблюдения культа кесарю. Различие заключалось в том, что Калигула был безумным сатаной, а Домициан - умственно здоровым, что гораздо страшнее. Он воздвиг памятник "божественному Титу, сыну божественного Веспасиана", начал кампанию жесточайших преследований всех, кто не почитал древних богов - он назвал их атеистами. Особенно возненавидел он иудеев и христиан. Когда он появился с супругой в театр, толпа должна была кричать: "Все приветствуют нашего господина и нашу госпожу!" Домициан провозгласил самого себя богом, известил всех правителей провинций, что все правительственные сообщения и объявления должны начинаться словами: "Наш господь и бог Домициан повелевает..." Всякое обращение к нему - письменное или устное, - должно было начинаться словами: "Господь и бог".

Вот таков фон Откровения. Во всей империи мужчины и женщины должны были называть Домициана богом, или умереть. Культ кесаря был сознательно осуществляемой политикой. Всем надлежало говорить: "Император - господь". Другого выхода не было.

Что оставалось делать христианам? На что они могли надеяться? Среди них было не много мудрых и могущественных. У них не было ни влияния, ни престижа. Против них восстала мощь Рима, которой не смог сопротивляться ни один народ. Христиане оказались перед выбором: кесарь или Христос. Откровение было написано, чтобы вдохновлять людей в такие тяжелые времена. Иоанн не закрывал своих глаз на ужасы; он видел ужасные вещи, еще более ужасные дела он видел впереди, но над всем этим он видел славу, которая ждет того, который откажется от кесаря ради любви Христовой.

Откровение появилось в одну из самых героических эпох во всей истории христианской Церкви. Преемник Домициана император Нерва (96-98 гг.), правда, отменил дикие законы, но они уже причинили непоправимый ущерб: христиане оказались вне закона, а Откровение оказалось тем трубным зовом, который призывал хранить верность Христу до самой смерти, чтобы получить венец жизни.

КНИГА, ДОСТОЙНАЯ ИЗУЧЕНИЯ

Нельзя закрывать глаза на трудности Откровения: это самая трудная книга Библии, но ее изучение чрезвычайно полезно, потому что в ней содержится горящая вера христианской Церкви в эпоху, когда жизнь была сплошной агонией, а люди ждали конца известного им неба и земли, но все же верили, что за ужасами и человеческой яростью - слава и сила Божья.

ТЫСЯЧЕЛЕТНЕЕ ЦАРСТВО ХРИСТА И СВЯТЫХ (Отк. 20)

Ввиду того, что эта глава имеет большое значение, потому что она является основой так называемого хилиазма или милленаризма, лучше прочитать ее сперва целиком, а потом рассмотреть детально.

Миллениум - это срок в тысячу лет; а хилиазм происходит от греческого слова хилиос, тысяча. Короче говоря, в самой простой форме хилиазм (милленаризм) учит, что в течение тысячи лет до конца света Христос будет царствовать на земле в Царстве Своих святых, после чего произойдет окончательная битва, воскресение всех, последний суд и конец мира.

Отметим здесь два обстоятельства. Во-первых, в ранней Церкви это учение было типичным и сегодня еще имеет своих приверженцев. Во-вторых, во всем Новом Завете эта идея ясно изложена только в этом отрывке.

Картина такова, что, во-первых, дьявол будет на тысячу лет скован в бездне. После этого будут воскрешены мученики, принявшие мученическую смерть за Христа, хотя остальная часть человечества, в том числе и христиане, которые не умерли мученической смертью, не воскреснет. За этим последует период в тысячу лет, во время которого будут царствовать Христос и Его святые. После этого будет на короткое время освобожден дьявол. Затем последует окончательная битва и общее воскресение. Дьявол будет окончательно побежден и брошен в огненное озеро; его сторонники будут сожжены огнем небесным, т. е. чьи имена занесены в книгу жизни, получат блаженство, а те, чьи имена не занесены в книгу жизни, тоже будут брошены в озеро огненное.

Это учение больше нигде в Новом Завете не встречается, но оно являлось преобладающим в ранней Церкви, особенно среди тех, кто получил свое христианство из иудейских источников. И в этом наш ключ к проблеме. Это учение не является специфически христианским; его источником являются определенные иудейские верования о мессианском веке, широко распространенные в первом веке до Р.Х.

Иудейские верования о Мессии никогда не были чем-то застывшим. Они были разными в разные эпохи и у разных мыслителей. В основе его, однако, лежала идея о том, что придет Мессия и установит на земле эпоху, в которую иудейский народ займет господствующее положение.

Сперва все верили, что установленное таким образом мессианское царство будет длиться вечно. Бог воздвигнет царство, которое никогда не будет разрушено; оно сокрушит и разрушит другие царства, а само будет стоять вечно (Дан. 2,44). Это будет владычество вечное (Дан. 7,14.27).

Но в первом веке до Р. Х. эта идея претерпела изменения. Люди чувствовали, что этот мир так неизлечимо порочен, что в нем вообще никогда нельзя будет создать Царства Божия, и потому возникла идея, что Мессия будет царствовать ограниченное время, после которого наступает конец мира.

Более распространенной была вера в то, что век мира сего будет такой же, как время, которое потребовалось на его создание, а это время считалось равным 6000 лет. "Пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний" (Пс. 89,5). "У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день" (2 Пет. 3,8). Отсюда каждый день творения считали равным 1000 лет. И потому считали, что Мессия придет в 6000-ый год, а седьмая тысяча, равнозначная субботе - дню отдыха в истории творения, - будет Царством Мессии.

Основываясь на этом отрывке из Откровения, хилиазм или милленаризм получили широкое распространение в ранней Церкви, хотя общепринятым он не был никогда.

Иустин Мученик считал его неотъемлемой частью правоверности, хотя и соглашался с тем, что есть хорошие христиане среди тех, кто его не принимают. "Я и другие благонамеренные во всяких отношениях христиане уверены в том, что будут воскресение мертвых и тысяча лет в Иерусалиме, который тогда будет украшен и расширен, как говорят пророки Иезекииль, Исаия и другие ("Диалог с Трифоном Иудеем", 80). Ириней Лионский ("Против ересей" 5,32) твердо придерживался веры в тысячелетнее царство на земле. Помимо прочего он считал, что, коль скоро святые и мученики пострадали на земле, будет вполне справедливо, если они на земле пожнут плоды своей верности. И Тертуллиан настаивал на том, что придет тысячелетнее царство. Папий, собравший во втором веке много материала по Евангелиям, настаивает на том, что Иисус проповедовал учение о тысячелетнем царстве.

Мы уже говорили о том, что хотя многие в ранней Церкви приняли веру в тысячелетие, как часть имевшейся у них ортодоксии, другие все-таки отвергали ее. Евсевий почти с презрением отвергал утверждения Папия. "Предполагают, что он усвоил себе эти идеи, - говорил он, - благодаря неправильному пониманию апостольских писаний, не уяснив себе, что вещи, о которых они говорили, выражены в мистических образах" ("Церковная история" 3,38).

Одним из моментов, который вызывал недоверие к тысячелетию, являлся тот факт, что оно, вне всяких сомнений, склонялось к материалистической интерпретации, которая предлагала физические наслаждения наравне с духовными. Евсевий рассказывает о том, как великому богослову Дионисию пришлось иметь дело в Египте с некоторым весьма уважаемым епископом, по имени Непос, который учил и говорил о "тысячелетнем периоде телесной роскоши на этой земле" ("Церковная история" 7,24). Еретик Церинт сознательно говорил о тысячелетнем "чревоугодничестве и удовлетворении сексуальных страстей, об объедении, пьянстве и браке" ("Церковная история" 3,28). Иероним едва ли не с презрением говорил об этих "полуиудеях, которые ожидают Иерусалима, переполненного золотом и драгоценными камнями с небес, в котором все народы будут служить Израилю" ("Комментарий на книгу Исаии" 60,1).

Ориген порицал тех, которые ожидали в тысячелетии телесных наслаждений. Святые действительно будут есть, но это будет хлеб жизни; они будут пить, но это будет чаша мудрости ("О началах" 2.11.2,3). Августин же - мы могли бы так сказать, - нанес едва ли не смертельный удар учению о тысячелетии. В одно время он сам был сторонником этого учения о тысячелетии, однако, он всегда помышлял о духовных благословениях. Суит так обобщает позицию Августина: "Он научился видеть в пленении сатаной предсказанное Господом связывание сильного еще более сильным (Мар. 3,27; Лук. 11,22); в тысяче лет - весь период между первым пришествием и последней битвой; в царствовании святых - все время Царствия Небесного; в данном им праве судить - связывание и освобождение грешников; в первом воскресении - духовное соучастие в воскресении Христа, которое принадлежит всем крещенным" ("О граде Божьем" 20,7). Августин придал духовный оттенок всей идее тысячелетнего царства.

Хилиазм, учение о тысячелетнем царстве, никогда не было общепринятым учением Церкви; настоящий отрывок является единственным текстом в Новом Завете, где оно проповедуется определенно и однозначно.

ЗАКОВЫВАНИЕ САТАНЫ В ЦЕПИ (Отк. 20,1-3)

Бездна в представлении иудеев была огромной пещерой под поверхностью земли, иногда место, куда отправлялись все умершие, иногда место, где содержались особые грешники в ожидании наказания. Туда вела глубокая расселина и ее то и замкнул ангел, чтобы удержать дьявола в бездне.

Именно бездны больше всего и боялись дьяволы. В рассказе об одержимом бесами из страны Гадаринской бесы просили Иисуса, чтобы не повелевал им идти в бездну (Лук. 8,31).

Печать была положена на расселину, чтобы обеспечить надлежащее заключение узника, точно также, как печать была положена на гроб Иисуса, чтобы гарантировать, что Он не исчезнет (Мат. 27,66).

Дьявол будет содержаться в бездне в течение тысячи лет. Уже сам факт того, как слово тысяча употребляется в Писании, предостерегает нас от того, чтобы понимать его в буквальном смысле. В Пс. 49,10 сказано, что скот на тысяче холмов принадлежит Богу; и в Иов. 9,3 сказано, что человек не сможет ответить Богу ни на одно из тысячи обвинений. Тысяча просто значит очень много.

По прошествии срока в тысячу лет дьявол будет на короткое время освобожден. Суит полагает, что причина этого последнего освобождения дьявола заключается в том, что после долгого периода мира и праведности, когда, так сказать, не было никакого врага, люди могли начать относиться к своей вере просто, не задумываясь над нею. Освобождение дьявола - это испытательный срок для христиан, а такой испытательный срок иногда очень важен для сохранения подлинной веры.

ПРИВИЛЕГИЯ СУДИТЬ (Отк. 20,4-5)

В первом воскресении из мертвых восстанут лишь те, кто умер и страдал за веру. Воскресение всех произойдет только после прошествия тысячелетнего царствования Христа на земле. У тех, кто доказал свою особую верность Христу есть и особая привилегия.

К ним относятся две категории людей. Во-первых, те, кто умер мученической смертью за Христа - души обезглавленных. Это значит самую жестокую смерть. Во-вторых, те, кто не поклонялся зверю и не принял его знак на чело свое. Суит считает, что это те, кто, даже не будучи мученически убиты, добровольно понесли страдания, позор, были посажены в тюрьмы, потеряли ради Христа свое состояние, дом и личные отношения.

В античности, в эпоху гонений, употреблялись два термина. Мученики - это те, кто действительно умер за свою веру; а исповедники - это те, кто вынес за свою верность Христу все, кроме смерти. И те, кто умер за Христа, и те, кто жил для Христа, получат свою награду.

Все, кто был верен Христу, получит привилегию судить. Эта идея неоднократно встречается в Новом Завете. Иисус заявляет, что когда Он сядет на престоле славы Своей, двенадцать Его апостолов сядут на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых (Мат. 19,28). Павел напоминает ссорящимся друг с другом коринфянам, что святые будут судить мир (1 Кор. 6,2). И опять же не надо понимать это буквально. Это символическое выражение идеи, что в грядущем мире будет восстановлено равновесие с этим миром. В этом мире христианин может оказаться под судом людей; в мире грядущем роли поменяются, и те, кто считал себя судьями, будут судимы.

ПРИВИЛЕГИЯ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ О ХРИСТЕ (Отк. 20,6)

В 20,6 приведены привилегии христиан, верных Христу даже тогда, когда эта верность им дорого стоила.

1. Над ними смерть не имеет никакой власти. Вторая смерть не властна над ними. Они не должны бояться физической смерти, потому что это врата в жизнь вечную.

2. Они будут священниками Бога и Христа. В латинском священник - понтифекс, что значит строитель мостов.

Священник - строитель мостов между Богом и человеком, и он, как представляли себе это иудеи, имеет право непосредственного доступа в присутствие Бога. Те, кто был верен Христу, получат право свободного доступа в присутствие Бога и привилегию вводить других к Иисусу Христу.

3. Они будут царствовать с Христом. Во Христе даже самый простой человек становится царем.

ПОСЛЕДНЯЯ БИТВА (Отк. 20,7-10)

По истечении тысячи лет дьявол будет освобожден, но он ничему не научился и продолжает свое старое дело. Он соберет народы на последнюю битву с Богом.

Последний приступ враждебных народов на Иерусалим - одна из стандартных в иудейском мировоззрении картин последнего времени. В частности, об этом говорится в Дан. 11 и в Зах. 14,1-11.

И здесь мы наталкиваемся на картину Гога и Магога, которая глубоко, хоть и странно, отпечаталась в иудейском мировоззрении. Впервые она появляется в Иез. 38-39. Гог в земле Магог, князь Роха, Шеха и Фувала собирается в большой поход против Израиля, и в конце терпит полнейшее поражение. Вполне возможно, что первоначально Гога связывали со скифами, вторжения которых все очень страшились.

Со временем Гог и Магог стали в иудейском мировоззрении символами всего, что враждебно Богу. Раввины учили, что когда-нибудь Гог и Магог объединятся и поведут свои силы против Иерусалима и будут разбиты рукой Мессии.

Вражеские армии пришли под руководством дьявола, окружили стан народа Божия и Его возлюбленный город, то есть Иерусалим; полчища их уничтожены огнем с неба, а дьявол, прельщавший народ, брошен в озеро огненное и серное, чтобы разделить участь зверя и лжепророка. Бог одерживает полную победу.

ПОСЛЕДНИЙ СУД - 1 (Отк. 20,11-15)

А теперь идет последний суд. Бог, Судия, восседает на великом белом престоле, который символизирует неприступную чистоту.

Может быть, для некоторых здесь возникнет трудность. Обычно в Новом Завете в качестве Судии выступает Иисус Христос. В Иоан. 5,22 Иисус говорит: "Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну". В притче об овцах и козлах Судией выступает Иисус Христос на престоле славы Своей (Мат. 25,31-46). В речи Павла в Афинах говорится, что Бог назначил день, в который будет праведно судить мир через Иисуса (Деян. 17,31). В 2 Тим. 4,1 сказано, что Иисус будет судить живых и мертвых.

На эту, кажущуюся на первый взгляд, трудность есть два ответа.

Во-первых, Отец и Сын настолько едины, что нет ничего особенного в том, что действия Одного приписываются Другому. Собственно, Павел так и делает. В Рим. 14,10 он пишет: "Все мы предстанем на суд Христов" [у Баркли: на суд Божий], а в 2 Кор. 5,10 он пишет: "Всем нам должно явиться пред судилище Христово".

Во-вторых, может быть, Бог потому выступает Судией, что вся книга Откровения отражает иудейское мировоззрение; в представлении иудея, даже обратившегося в христианство, Бог был совершенно один, и ему казалось естественным, что Судией будет Бог.

В описании Иоанна суд начинается с того, что убежал мир нынешний; небо и земля бежали от присутствия Бога. Иоанн мыслит в образах и картинах, хорошо знакомых по Ветхому Завету. Бог положил основание земли, и небеса - дело рук Его. И тем не менее справедливо, что "они погибнут... и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, - и изменятся" Пс. 101,25-27. "Небо и земля прейдут" (Мар. 13,31). "Небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят" (2 Пет. 3,10). Новому человеку во Христе нужен новый мир во Христе.

ПОСЛЕДНИЙ СУД - 2 (Отк. 20,11-15 (продолжение))

За этим следует суд человечества.

Это суд малых и великих. Нет таких великих, которые могут избежать суда Божия, и нет таких малозначительных, чтобы они не получили свое воздаяние.

Упоминаются два рода книг. В первой книге записаны дела людей. Это типичная для Писания идея. "Судьи сели, и раскрылись книги" (Дан. 7,10).

Когда нынешний век начнет проходить, книги раскроются пред лицом тверди, и все вместе увидят (3 Езд. 6,20).

Идея заключается попросту в том, что Бог ведет книгу всех дел человека; и, таким образом, всю нашу жизнь мы пишем свою судьбу; не столько Бог судит человека, скорее человек сам записывает свое осуждение.

Вторая книга - книга жизни. И она часто упоминается в Писании. Моисей готов быть изглаженным из книги, если Бог не может простить его народу его грех (Исх. 32,32). Псалмопевец молит Бога изгладить нечестивых из книги живых и не писать их с праведниками (Пс. 68,29). Пророк Исаия говорит о вписанных в книгу для житья в Иерусалиме (Ис. 4,3). Павел говорит о своих сотрудниках, которых имена - в книге жизни (Фил. 4,3). Воскресший Христос обещает церквам в Сардисе, что имени побеждающего не изгладит Он из книги жизни (Отк. 3,5). Те, имена которых не написаны в книге жизни, переданы на уничтожение (Отк. 13,8). За этим стоит идея, что у каждого правителя была книга-список живущих у него граждан, и, конечно, когда человек умирал, его имя изымалось из списка. Записанные в книгу жизни - это живые, активные граждане Царствия Божия.

Во время суда море отдаст мертвых. Здесь две идеи. Во-первых, в древнем мире захоронение было крайне важным актом; считалось, что дух человека, не получившего захоронения, должен блуждать, бездомно, ни на небе, ни на земле. И, конечно, те, кто умер в море, не могли быть захоронены. Даже такие, говорит Иоанн, должны явиться на суд Божий. Во-вторых, как это выразил Суит: "Случайности смерти не помешают предстать пред Судией". Как бы человек ни умер, при каких бы обстоятельствах это ни произошло, он не уйдет от наказания и не лишится своей награды.

И, наконец, смерть и ад повержены в озеро огненное. Ненасытные чудовища, поглотившие стольких, в конце концов истреблены сами. На суде все те, кто не записан в книгу жизни, осуждены на озеро огненное вместе с дьяволом, их хозяином, а для тех, чьи имена стоят в книге жизни, смерть исчезла навсегда.

Комментарии (введение) ко всей книге «Откровение»

Комментарии к главе 20

Когда мы читаем слова Пророчества сего, наши сердца должны преисполниться хвалой нашему Господу за благодать, спасшую нас от всего того, что грядет в этом веке. Другим благословением для нас служит уверенность в окончательной победе и славе. Арно С. Габелин

Введение

I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ

Уникальность последней книги Библии очевидна из самого первого слова - "Откровение", или, в оригинале, "Апокалипсис ". Это слово, означающее "раскрытые тайны", - эквивалент нашего слова "апокалипсис", разновидность письма, которую в ВЗ мы находим у Даниила, Иезекииля и Захарии, а в Новом Завете - только здесь. Оно относится к пророческим видениям будущего и использует символы, образы и другие литературные приемы.

Откровение не только видит исполнение всего предсказанного и окончательный триумф Бога и Агнца в будущем, оно также соединяет несвязные окончания первых 65 книг Библии. Фактически, эту книгу можно понять, только зная всю Библию. Образы, символы, события, числа, цвета и т. п. - почти со всем этим мы встречались ранее в Слове Божьем. Некто справедливо назвал эту книгу "большой главной станцией" Библии, потому что к ней прибывают все "поезда".

Какие же поезда? Поезда мышления, которые берут свое начало в книге Бытие и прослеживают проходящую через все последующие книги красной нитью идею искупления, представления об израильском народе, язычниках, Церкви, сатане - враге Божьего народа, Антихристе и многом другом.

Апокалипсис (с IV века так часто ошибочно называемый "Откровением святого Иоанна" и так редко "Откровением Иисуса Христа", 1,1) - необходимая кульминация Библии. Он повествует нам о том, как все произойдет.

Даже беглое его чтение должно послужить для неверующих строгим предупреждением покаяться, а для народа Божьего - ободрением оставаться стойкими в вере!

Сама книга говорит нам о том, что ее автор - Иоанн (1,1.4.9; 22,8), пишущий по повелению своего Господа Иисуса Христа. Давние убедительные и широко распространенные внешние свидетельства подтверждают точку зрения, что Иоанн, о котором идет речь, - апостол Иоанн, сын Зеведея, который много лет провел трудясь в Ефесе (Малая Азия, где находились все семь церквей, которым адресовано обращение в главах 2 и 3). Он был сослан Домицианом на Патмос, где и описал те видения, которые его удостоил видеть наш Господь. Позднее он вернулся в Ефес, где умер в доброй старости, насыщенный днями. Юстин Мученик, Ириней, Тертуллиан, Ипполит, Климент Александрийский и Ориген - все приписывают эту книгу Иоанну. Сравнительно недавно в Египте найдена книга под названием "Апокриф Иоанна" (около 150 г. н.э.), которая вполне определенно приписывает Откровение Иоанну, брату Иакова.

Первым противником авторства апостола был Дионисий Александрийский, но он не хотел признать Иоанна автором Откровения по той причине, что был против учения о Тысячелетнем Царстве (Откр. 20). Его неясные, необоснованные ссылки сначала на Иоанна Марка, а потом на "Иоаннапресвитера" как возможных авторов Откровения не смогли устоять против столь убедительного свидетельства, хотя многие современные более либеральные богословы тоже отвергают авторство апостола Иоанна. В церковной истории нет доказательств, подтверждающих существование такой личности, как Иоанн-пресвитер (старец), разве только автор 2 и 3 посланий Иоанна. Но эти два послания написаны в том же стиле, что и 1 Иоанна, а также очень схожи по простоте и лексике с Ев. от Иоанна.

Если внешние свидетельства, приведенные выше, довольно сильны, то внутренние свидетельства не столь бесспорны. Словарный запас, скорее, грубого "семитского" греческого стиля (есть даже несколько выражений, которые филологи назвали бы солецизмами, стилистическими ошибками), а также порядок слов убеждают многих, что человек, написавший Апокалипсис, не мог написать Евангелие.

Однако эти различия объяснимы, кроме того между этими книгами есть немало и сходств.

К примеру, некоторые считают, что Откровение было написано гораздо раньше, в 50-е или 60-е годы (время правления Клавдия или Нерона), а Евангелие Иоанн написал намного позже, в 90-х годах, когда усовершенствовал свои знания греческого языка. Однако это объяснение сложно доказать.

Вполне возможно, что, когда Иоанн писал Евангелие, у него был писец, а во время ссылки на Патмос он был совершенно один. (Этим ни в коей мере не нарушается учение о богодухновенности, поскольку Бог использует личный стиль автора, а не обобщенный стиль всех книг Библии.) И в Евангелии от Иоанна, и в Откровении находим общие темы, такие как свет и тьма. Слова "Агнец", "побеждать", "слово", "верный", "живые воды" и другие также объединяют эти два труда. Кроме того, и у Иоанна (19,37), и в Откровении (1,7) цитируется Захария (12,10), при этом в значении "пронзили" используется не то слово, которое находим в Септуагинте, а совершенно другое слово с тем же значением. (В Евангелии и Откровении используется глагол ekkentesan ; в Септуагинте у Захарии его форма katorchesanto. )

Еще одним основанием для различий в лексике и стиле Евангелия и Откровения являются очень разные литературные жанры. Кроме того, в Откровении большая часть еврейских фразеологизмов заимствована из описаний, широко распространенных во всем ВЗ.

Итак, традиционное мнение, что апостол Иоанн, сын Зеведея и брат Иакова, действительно написал Откровение, имеет исторически твердое основание, а все возникающие проблемы можно разрешить, не отвергая его авторства.

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Ранняя дата написания Откровения, по мнению некоторых, - 50-е или конец 60-х годов. Как было отмечено, это отчасти объясняет менее искусный художественный стиль Откровения.

Кое-кто считает, что число 666 (13,18) было предсказанием об императоре Нероне, который якобы должен был воскреснуть.

(В еврейском и греческом языках буквы имеют и числовое значение. Например, алеф и альфа - 1, беф и бета - 2 и т.д. Таким образом, любое имя можно изобразить с помощью цифр. Довольно интересно, что греческое имя Иисус (Iesous) обозначается 888. Число восемь - число нового начала и воскресения. Считается, что числовое обозначение букв имени зверя соответственно 666. Пользуясь этой системой и несколько изменив произношение, "кесарь Нерон" можно изобразить числом 666. Этим числом можно изобразить и другие имена, однако нам нужно избегать таких необдуманных предположений.)

Это дает основание предполагать раннюю дату. Факт, что это событие не произошло, не отражается на восприятии книги. (Возможно, он доказывает, что Откровение написано значительно позже времени правления Нерона.) Отцы Церкви вполне конкретно указывают на конец правления Домициана (около 96 г.) как на время, когда Иоанн находился на Патмосе, где и получил Откровение. Поскольку это мнение более раннее, обоснованное и широко распространенное среди ортодоксальных христиан, есть полное основание принять его.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Ключ к пониманию книги Откровения прост - представить себе, что она делится на три части. Глава 1 описывает видение Иоанна, где он видел Христа в одеянии Судьи, стоящим посреди семи церквей. Главы 2 и 3 охватывают эпоху Церкви, в которую мы живем. Остальные 19 глав относятся к будущим событиям, последующим за окончанием эпохи Церкви. Разделить книгу можно следующим образом:

1. Что видел Иоанн, то есть видение Христа как Судьи церквей.

2. Что есть: обзор эпохи Церкви от смерти апостолов до того времени, когда Христос возьмет Своих святых на небо (гл. 2 и 3) .

3. Что будет после сего: описание будущих событий после восхищения святых в Вечное Царство (гл. 4 - 22).

Содержание этого раздела книги несложно запомнить, составив следующий схематический план: 1) главы 4-19 описывают великую скорбь, период, охватывающий, по меньшей мере, семь лет, когда Бог будет судить неверующий Израиль и неверующих язычников; этот суд описывается с помощью таких образных предметов: а) семь печатей; б) семь труб; в) семь чаш; 2) Главы 20-22 охватывают второе пришествие Христа, Его царствование на земле, Суд у великого белого престола и Вечное Царство. В период великой скорби седьмая печать вмещает семь труб. А седьмая труба - еще и семь чаш гнева. Поэтому великую скорбь можно изобразить в виде следующей схемы:

ПЕЧАТИ 1-2-3- 4-5-6-7
	ТРУБЫ 1-2-3-4-5-6-7
	ЧАШИ 1-2-3-4-5-6-7

Вставные эпизоды в книге

Приведенная выше схема показывает главную линию замысла всей книги Откровения. Однако в ходе повествования часто встречаются отступления, цель которых - представить читателю различные важные личности и события великой скорби. Некоторые писатели называют их интермедиями, или вставными эпизодами. Вот основные из интермедий:

1. 144 000 запечатленных еврейских святых (7,1-8).

2. Верующие язычники в этот период (7,9 -17).

3. Сильный Ангел с книгой (гл. 10).

4. Два свидетеля (11,3-12).

5. Израиль и дракон (гл. 12).

6. Два зверя (гл. 13).

7. 144 000 со Христом на горе Сион (14,1-5).

8. АнгелсвечнымЕвангелием (14,6-7).

9. Предварительное объявление о падении Вавилона (14,8).

10. Предупреждение поклоняющимся зверю (14,9-12).

11. Жатва и сбор винограда (14,14-20).

12. Уничтожение Вавилона (17,1 - 19,3).

Символика в книге

Язык Откровения большей частью символичен. Числа, цвета, полезные ископаемые, драгоценные камни, звери, звезды и светильники - все это символизирует людей, вещи или различные истины.

К счастью, некоторые из этих символов объясняются в самой книге. Например, семь звезд - это Ангелы семи церквей (1,20); большой дракон - дьявол, или сатана (12,9). Ключи к пониманию некоторых других символов находим в других частях Библии. Четыре животных (4,6) почти такие же, как и четыре животных у Иезекииля (1,5-14). А у Иезекииля (10,20) сказано, что это - херувимы. Барс, медведь и лев (13,2) напоминают нам Даниила (7), где эти дикие животные представляют мировые империи: Грецию, Персию и соответственно Вавилон. Другие символы не имеют четкого объяснения в Библии, поэтому нужно быть очень осторожными в их интерпретации.

Цель написания книги

Изучая книгу Откровения, да и всю Библию, мы должны помнить, что между Церковью и Израилем существует различие. Церковь - это люди, принадлежащие небу, их благословения духовные, их призвание - разделить славу Христа как Его Невеста. Израиль - древний Божий народ, живущий на земле, которому Бог обещал землю израильскую и буквальное Царство на земле под руководством Мессии. Истинная Церковь упоминается в первых трех главах, а потом мы не видим ее до брачного пира Агнца (19,6-10).

Период великой скорби (4,1 - 19,5) по своему характеру преимущественно период евреев.

В заключение остается добавить, что не все христиане толкуют Откровение так, как указано выше. Некоторые считают, что пророчества этой книги полностью исполнились в период истории ранней Церкви. Другие же учат, что Откровение представляет собой продолжающуюся картину Церкви всех времен, от Иоанна и до самого конца.

Эта книга учит всех детей Божьих тому, что жизнь ради преходящего бессмысленна. Она побуждает нас свидетельствовать погибающим и ободряет на терпеливое ожидание возвращения нашего Господа. Для неверующих это важное предупреждение о том, что всех, отвергающих Спасителя, ожидает ужасная погибель.

План

I. ЧТО ВИДЕЛ ИОАНН (Гл. 1)

А. Тема книги и приветствие (1,1-8)

Б. Видение Христа в судейском одеянии (1,9-20)

II. ЧТО ЕСТЬ: ПОСЛАНИЯ ОТ НАШЕГО ГОСПОДА (Гл. 2 - 3)

А. Послание ефесской церкви (2,1-7)

Б. Послание смирнской церкви (2,8-11)

В. Послание пергамской церкви (2,12-17)

Г. Послание фиатирской церкви (2,18-29)

Д. Послание сардийской церкви (3,1-6) Е. Послание филадельфийской церкви (3,7-13)

Ж. Послание лаодикийской церкви (3,14-22)

III. ЧТО БУДЕТ ПОСЛЕ СЕГО (Гл. 4 - 22)

А. Видение Божьего престола (Гл. 4)

Б. Агнец и книга, запечатанная семью печатями (Гл. 5)

В. Снятие семи печатей (Гл. 6)

Г. Спасенные во время великой скорби (Гл. 7)

Д. Седьмая печать. Семь труб начинают трубить (Гл. 8 - 9)

Е. Сильный Ангел с книгой (Гл. 10)

Ж. Два свидетеля (11,1-14) З. Седьмая труба (11,15-19)

И. Основные действующие лица в великой скорби (Гл. 12 - 15)

К. Семь чаш гнева Божьего (Гл. 16)

Л. Падение великого Вавилона (Гл. 17 - 18)

М. Пришествие Христа и Его Тысячелетнее Царство (19,1 - 20,9).

Н. Суд над сатаной и всеми неверующими (20,10-15)

О. Новое небо и новая земля (21,1 - 22,5)

П. Заключительные предупреждения, утешения, приглашения и благословения (22,6-21)

20,1 Прежде чем начнется Тысячелетнее Царство, сатана должен быть ограничен. Для осуществления этого с неба сходит ангел с ключом от бездны и огромной цепью в руке.

Некогда наш Господь уже связал сатану, когда сошел на землю (Мф. 12,29). Это второй этап его связывания.

20,2 Ангел схватил сатану и сковал его на тысячу лет. Иоанн перечисляет четыре имени искусителя: дракон, змий, дьявол (обвинитель) и сатана (противник).

20,3 На весь период Тысячелетнего Царства заклятый враг заключен в бездне. На бездну положена печать, так что он больше не сможет прельщать народы. К концу царствования Христа он будет вновь освобожден для последнего короткого мятежа (ст. 7-10).

20,4 Теперь на небесных престолах Иоанн видит людей, имеющих право властвовать. Это святые времен Церкви, которые будут царствовать с Христом как Его Невеста. Иоанн также видит группу мучеников, отказавшихся принять начертание зверя. Это явно святые великой скорби, которые умерли за свою веру. Обе группы будут царствовать с Христом в период золотого века мира и процветания.

20,5 Первую часть стиха 5 нужно понимать как паузу. Прочие из умерших относятся к неверующим всех веков, которые будут воскрешены в конце Тысячелетнего Царства, чтобы предстать на Суд у великого белого престола.

Выражение "это - первое воскресение" возвращает нас к стиху 4. Первое воскресение - это не одноразовое событие. Оно описывает воскресение праведных в разные времена. В него входит воскресение Христа (1 Кор. 15,23), воскресение умерших во Христе к тому моменту, когда Он восхищает Церковь (1 Фес. 4,13-18), воскресение двух свидетелей, тела которых будут лежать на улицах (Откр. 11,11), и воскресение святых великой скорби, которое описано здесь (см. также Дан. 12,2). Иными словами, первое воскресение включает воскресение Христа и всех истинных верующих, хотя они воскресают в разное время. Оно происходит в несколько стадий.

20,6 Те, кто имеет участие в первом воскресении, блаженны, потому что они не станут участниками второй смерти, когда все неверующие будут брошены в озеро огненное (ст. 14). Истинные верующие будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.

20,7 Когда окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из заключения и выйдет на четыре угла земли, чтобы обольщать народы, названные здесь Гог и Магог, которые враждебно относятся к Христу. Это указание на Гога и Магога не нужно смешивать со сходной ссылкой у Иезекииля (38 и 39).

Там Магог - большая страна на севере Израиля, а Гог - ее правитель. Здесь эти слова относятся к народам мира в общем. У Иезекииля описывается обстановка до Тысячелетнего Царства; здесь - после Тысячелетнего Царства.

20,8-9 Набрав армию безбожных мятежников, дьявол выступает против Иерусалима, города возлюбленного. Но огонь ниспадает с неба от Бога и пожирает эти войска.

Н. Суд над сатаной и всеми неверующими (20,10-15)

20,10 Дьявол ввержен в озеро огненное, чтобы разделить участь зверя и лжепророка.

Нас может удивить то, что в конце Тысячелетнего Царства сатане удалось собрать армию неверующих. Но следует помнить, что все дети, родившиеся в период царствования Христа, будут нуждаться в спасении, поскольку рождены в греховной плоти. Не все примут Его как истинного Царя. Таковые рассеются по всей земле, стараясь забраться как можно дальше от Иерусалима.

Обратите внимание, что спустя тысячу лет зверь и лжепророк все еще находятся в аду. Утверждение: "...и будут мучиться день и ночь во веки веков", опровергает учение об уничтожении.

20,11 Далее нам представлен великий белый престол Суда. Он великий, поскольку там разрешаются великие проблемы, и белый, так как принимаемые там решения совершенны и непорочны. Господь Иисус восседает на нем как Судья (Ин. 5,22.27). Выражение "от лица Которого бежало небо и земля" указывает на то, что суд происходит в вечности, после уничтожения нынешнего творения (2 Пет. 3,10).

20,12 Мертвые, малые и великие, стоят перед Богом. Это неверующие всех веков. Открыты два вида книг. Книга жизни содержит имена всех искупленных драгоценной Кровью Христа. Другие книги содержат детальную запись дел неспасенных. Никто из представших на этот суд не записан в книге жизни. Обвинением им служит отсутствие имени в этой книге, а запись их греховных дел определяет для них степень наказания.

20,13 Море отдаст тела погребенных в нем. Гробы, представленные здесь как смерть, отдадут тела всех неспасенных, преданных земле. Гадес отдаст души всех, кто умер в неверии. Тела и души соединятся, чтобы предстать перед Судьей.

Точно так же, как будут разные степени наград на небе, так будут степени наказания в аду. Это будет зависеть от дел.

20,14 Когда мы читаем, что смерть и ад (гадес) повержены в озеро огненное, это говорит о всей личности: духе, душе и теле. Текст объясняет нам, что это смерть вторая, а один из переводов добавляет: озеро огненное.

Между адом-гадесом и адом есть разница. Для необращенных умерших ад-гадес - бесплотное состояние в ожидании наказания. Это как бы вместилище, промежуточное состояние, где души находятся в ожидании Суда у великого белого престола.

Для умерших верующих ад-гадес - бесплотное состояние блаженства на небе в ожидании воскресения и получения прославленного тела. Когда Иисус умер, Он пошел в рай (Лк. 23,24), который Павел приравнивает к третьему небу (2 Кор. 12,2.4), где находится место пребывания Бога. В Деяниях 2,27 Господне царство духов называется "гадес". Бог не оставил Его души в гадесе, но облек Его в прославленное тело.

Ад - последняя тюрьма для мертвых грешников. Это то же самое, что и озеро огненное, геенна и вторая смерь.

20,15 Решающим фактором на этом суде будет то, записано ли имя человека в книге жизни. Фактически, если бы имя человека было записано там, то он уже имел бы участие в воскресении первом. Таким образом, этот стих относится только к тем, кто стоит у великого белого престола.

Статья шестидесятая. О связании сатаны от распятия Христова до кончины, и о тысяче лет.

И увидел я ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.

Здесь говорится о бывшем во время страданий Господа низвержении диавола, когда его, почитавшего себя сильным, всемогущий Христос, Бог наш, связал, избавил нас от его власти и осудил его на ввержение в бездну. Это видно и из того, что бесы Его просили не посылать их в бездну. О связании диавола свидетельствует и прекращение идолослужения, разрушение языческих капищ, прекращение кровавых жертв и распространение по всему миру познания воли Божией. Великий Ириней свидетельствует, что в пришествие Христа диавол впервые узнал, что он осужден в бездну и геенну. Поэтому я думаю, что под вышесказанным нужно понимать осуждение диавола Христом. Тем, что сему осуждению служит ангел, показывается, что диавол не может сопротивляться Богу, ибо он слабее даже ангела. Ужем (канатом - Ред. ) называется связующее и отнимающее силу его действие Божие. Тысячу лет лучше считать не за определенное количество лет - тысячу, но или вообще за множество лет, или за число совершенное, ибо так считаются и те тысячи, о которых говорит Давид: слово, еже заповеда в тысящи родов (Пс.104:8). Это число означает вообще многие годы, чтобы во всем мире было проповедано Евангелие и укоренились семена благочестия, но может означать и просто совершенное число, потому что, оставив в них подзаконную жизнь, мы призваны в мужа совершенна в меру возраста исполнения Христова (Еф.4:13). Таким образом, тысяча лет - это время от воплощения Христа до пришествия антихриста. Верно ли то, как мы понимаем, или тысяча лет есть десять раз по сто лет, как думают некоторые, или еще меньше,- это известно лишь Богу, Который Один знает, до каких пор для нас полезно Его долготерпение и продолжение нашей жизни. А по окончании этого времени антихрист возмутит всю вселенную, по действию Велиара изливая на людей его ядовитую злобу, потому что он знает о неизбежности своего наказания. Но всемилостивый Бог да спасет нас от дел его и избавит от наказания, уготованного ему и слугам его, соделав нас причастниками вечных благ, уготованных приявшим смерть за непокорность диаволу. Богу же подобает милость к надеющимся на Него, благодарение от всех сил ангельских и живущих на земле и поклонение Христу со Отцем и Животворящим Духом ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Статья шестьдесят первая. О престолах для сохранивших неизменным Христово исповедание.

И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.

Еще апостолам были даны престолы учительские, с которых они просветили народы, и в будущем веке они будут даны им, по обетованию, для суда над отвергшими проповедь Евангелия, как говорит об этом Давид: тамо взыдоша калена, колена Господня, свидение Израилево, исповедатися имени Господню, яко тамо седоша престали на суд (Пс.121:4 -5). И всем вообще святым мученикам, пострадавшим за Христа и отвергшим начертание мысленного зверя или изображение его отступления, будет дан суд, власть судить, которою они и доныне судят демонов, уже участвуя в славе Христовой до скончания этого мира, почитаясь благочестивыми царями и князьями и обнаруживая дарованную им Богом силу против демонского действия и телесных недугов. Диавол, антихрист и лжепророк общи друг с другом как именами, так и действиями, ибо каждый называется зверем. Поэтому сатана или змий изображается имеющим семь голов и десять рогов с десятью венцами, антихрист, или зверь, выходящий из моря, является одетым подобным же образом, а лжепророк обнаруживает одну с ним силу, разум, волю и деятельность к погублению прельщаемых. Избежавшие этой гибели будут царствовать указанным прежде образом со Христом до Его второго пришествия, когда они получат еще более Божественных обетовании.

Статья шестьдесят вторая. О первом воскресений и второй смерти.

Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это первое воскресение. Блажен и свят, имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.

Мы знаем из Священного Писания, что существуют две жизни и две смерти: первая жизнь по причине преступления заповеди плотская и временная, а вторая за исполнение заповедей Божиих - вечная, обещанная святым. Сообразно этому и два рода смерти: одна телесная и временная, а другая вечная, посылаемая в будущем в наказание за грехи, то есть геенна огненная. Есть также различие и между мертвыми: одни, по слову Исаии, живота не имут (Ис.26:14), принося своими делами зловоние и смерть,- этих нужно избегать, а другие - умертвившие плотские помышления во Христе, сораспявшиеся Ему и умершие для мира,- их нужно восхвалять. Явно мертвы и достойны сожаления те, которые не спогреблись Христу и не совоскресли с Ним в крещении, но пребывают в духовной смерти. Они не воскреснут с Ним, пока не окончится тысяча лет, то есть время, продолжающееся от первого Его пришествия до славного второго, но возвратятся в землю, как рожденные от земли, а не от Духа, потому что в смерти их - начало их будущих мучений. Воскресшие же в первом воскресении, то есть освободившиеся от мертвенных помышлений и дел,- блаженны, ибо они не испытают бесконечных мук второй смерти, но в продолжение тысячи лет до времени разрешения сатаны и обольщения им всех народов будут вместе со Христом священствовать и царствовать, не потому, что после этого лишатся Царства, но как имеющие получить его несомненно и твердо по окончании временного и наступлении вечного. Время, которое пройдет от освобождения диавола до его осуждения и наказания в геенне, будет незначительно. Поэтому слова будут иереи Богу и Христу нужно понимать как повторение прежнего, ибо чудеса святых, которые мы видим теперь на опыте, во время откровения евангелисту были еще только будущими. Итак, есть две смерти и столько же воскресений. Первая смерть - телесная, посланная в наказание за преслушание человека, а вторая есть мука вечная. И первое воскресение есть возрождение от мертвых дел, а второе - переход тела от тления в нетление.

Статья шестьдесят третья. О Гоге и Магоге.

Указанное тысячелетие некоторые исчисляли, не знаю почему, за три с половиною года, протекших от крещения Христа до его вознесения на небо, после чего диавол будто бы был освобожден. Напротив того, другие полагали, что после шести тысяч лет будут воскрешены одни умершие святые, чтобы они наслаждались тысячу лет удовольствиями и славою на той земле, где им приходилось терпеть мучения, а уже после этого наступит общее воскресение и праведных, и грешников. Церковь не принимает этих толкований, а потому излишне и говорить о них. И мы, на основании слов Господа саддукеям о праведниках, что они яко ангели Божий на небеси суть (Мф.22:30), и слов апостола, что несть Царство Божие брашно и питие (Рим.14:17), тысячу лет считаем за время проповеди Евангелия. Потому что нет необходимости, как мы говорили об этом ранее, считать эту тысячу лет за точно определенное число, но, как сказано в Песни Песней: муж принесет в плоде его тысячу сребреник. Виноград мой предо мною: тысяща Соломону и двести стрегущим плод его (Песн.8:11 -12), где обозначается не число, а обилие и избыток урожая, так и здесь - совершенный плод веры. И после этого придет человек беззакония, сын погибели (2Фес.2:3), да, по апостолу, суд приимут вси не веровавший истине, но благоволившие в неправде (2Фес.2:12), и по слову Господа, сказавшего: Аз приидох во имя Отца Моего, и не приемлете Мене; аще ин приидет во имя свое, тою приемлете (Ин.5:43). Тогда сатана, освобожденный из своего заключения, как сказано, обольстит все народы и поднимет на брань Гога и Магога для опустошения вселенной. Некоторые полагают, что Гог и Магог суть полунощные, отдаленные скифские народы, называемые нами гуннами, самые многочисленные и воинственные из всех земных народов. Лишь Божественная десница удерживает их от овладения вселенной до освобождения диавола. Иные же говорят, что Гог по переводу с еврейского означает собрание или собирающего, а Магог - возвышение или возвышенного, и что этими именами означается собрание народов или их превозношение. Мы знаем, что Иезекииль пророчествовал об этих народах, говоря: приидут в последние дни с большою силою и падут на земле Израильской, а оружие их, по причине множества, будет гореть семь лет (Иез.39:9). Эти же слова некоторые толковники относили к битве ассириян с Сен-нахиримом при Езекии. Но то событие было задолго до пророчества Иезекииля. Другие относят их к поражению напавших на Иерусалим народов, когда иудеи хотели обновить и укрепить стены этого города после Вавилонского плена по повелению Кира персидского и потом Дария. Или же это относят к войскам Антиоха, побежденным Маккавеями. Но известно, что пришествие этих народов соответствует более всего последним временам, потому что в священных книгах нигде не упоминается о войнах иудеев со скифами, говорится только войнах с соседними народами, которые завидовали их внезапному обогащению. И еще потому, что о Гоге сказано, будто бы он готовится от древних времен и придет во времена последние, и, наконец, потому, что в этом Откровении, предсказывающем будущее, сказано, что Гог и Магог явятся при кончине мира.

И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога, и пожрал их. И диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков.

Предводительствуемые диаволом и его бесами разойдутся из своих мест, как дикие звери из пещер, по всей земле, чтобы взять в плен и разрушить стан святых, то есть Церковь Христову, основанную и утвержденную на четырех концах вселенной, не зная, что, по слову Псалмопевца, не один ангел, а многие ополчатся окрест боящихся Бога (Пс.33:8). При этом они же захотят овладеть и пленить новый Иерусалим, город, возлюбленный Богом, из которого распространился Божественный закон чрез апостолов по всей земле (Лк.24:47). Здесь говорится, что антихрист воссядет в храме Божием или иудейском, прежде Божественном, а потом разрушенном за дерзновенное отвержение Христа и по ожиданию богоборцев иудеев имеющем быть восстановленным антихристом, или, присвояя себе чужое и, по слову апостола, показующи себе, яко Бог есть (2Фес.2:4), сядет на самом деле в Церкви Вселенской, на престоле Божием. Но ненадолго. Ибо его с упомянутыми народами попалит огонь, сошедший с неба, или видимый, как при Илии, попаливший двух пятидесятников (4Цар.1:10), или же славное пришествие Христа убиет их духам уст Его , а вождя их диавола вместе с антихристом ввергнет в озеро огненное на вечные мучения. Но мы, научившись от Спасителя Христа молиться, чтобы нам не подвергаться искушению (Мф.6:13), сознавая свою немощь, будем просить Его непрестанно и усердно, чтобы избегнуть этого искушения, не видеть ни пришествия антихриста, ни вышеназванных народов, ни бед смертоносных, которые могут заставить отступить от спасительной веры. Но, сохраняя, насколько можно, свидетельство совести неповрежденным и неуязвимым и являя пламень любви своей к искупившему нас Своею Кровию Христу добрыми делами, будем ожидать получения вечных благ, и да получим их в Спасителе и Искупителе нашем Христе. С Ним Отцу со Святым и Животворящим Духом слава, держава, честь и поклонение ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Статья шестьдесят четвертая. О Сидящем на престоле, всеобщем воскресении и Суде.

Белый престол означает упокоение Божие, которое Он устроит во святых, украшенных добродетелями, восседая на них, как на престоле. Бежа небо и земля - это означает их уничтожение и обновление на мучения, так как в них не найдется места для изменения. Если тварь подверглась тлению ради нас, то, по свидетельству апостола, вместе с нами и свободится она от работы нетления в свободу славы чад Божиих (Рим.8:21), обновленная в лучшем виде, но не подвергаясь окончательному уничтожению, как об этом думали блаженный Антипатр и другие святые. Блаженный Ириней говорит: "Не истребляется и не уничтожается ни состав, ни существо твари (ибо верен и истинен Устроивший ее), но преходит образ мира сего, то есть в чем было преступление, ибо в этом обветшал человек, а потому по Божественному о всем предведению и образ сей был только на время". Великий Мефодий говорит об этом следующее в слове о воскресении: "Нельзя принять мнения некоторых, что погибнет все до основания и что не будет ни земли, ни неба, ни воздуха; потому что, хотя весь мир и воспламенится огнем для своего очищения, однако не дойдет до окончательной погибели и истребления". А дальше продолжает: "И Павел ясно свидетельствует, говоря: чаяние бо твари откровения сынов Боясиих чает. Суете бо тварь повинуся не волею, но за повинувшаго ю на уповании, яко и сама тварь свободится от работы нетления и т.д. (Великие и малые они или по возрасту, как сказано выше, или же потому, что будут наказаны неодинаково, но сообразно с числом своих мертвенных дел. Или же великие суть праведные, а малые - грешники, и непотребные по скверности и малоценности души ради своих грехов. Раскрытые книги суть совесть и дела каждого. А одна из них - книга жизни с написанными в ней именами святых.

Из чего сложилось каждое тело, из того же и будет составлено вновь и отдано, было ли оно предано земле, или морю. Смерть и ад не живые животные, как думают некоторые, но смерть есть разлучение души от тела, а ад - невидимое нами и неизвестное место, куда идут отходящие отсюда наши души. Души совершавших мертвые дела - мертвы, а души праведных, по словам Мудрого, в руце Бояжией, и не прикоснется их мука (Прем.3:1).

Ад и смерть ввержена быста в езеро огненное - это означает или то, что и написанное: последний враг испразднится смерть (1Кор.15:26), или что будут осуждены в огонь лукавые демоны - виновники тяжкой и злой смерти греховной, имеющие своим убежищем ад и посылающие туда на осуждение покорившихся им. Как городом называются живущие в нем, так и здесь адом и смертью - их обитатели и виновники. Все созданное Богом добро зело , и потому этот огонь пожрет и истребит все, что не таково, ибо написано, что Бог смерти не сотвори (Прем.1:13). Больше не будет смерти и тления , а будут царствовать бессмертие и нетление. Не нужно удивляться, что все не записанные в книге жизни будут брошены в озеро огненное, потому что как многи обители у Бога и Отца для спасаемых, так же многоразличны способы и места мучений, которые получат не удостоившиеся написания в книге жизни, а именно: одни будут самые жестокие, а другие - более умеренные.

Ввиду того, что эта глава имеет большое значение, потому что она является основой так называемого хилиазма или милленианизма, лучше прочитать ее сперва целиком, а потом рассмотреть детально.

И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей.

Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет,

И низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время. И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет;

Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение.

Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом — над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.

Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их — как песок морской.

И вышли на широту земли и окружили стан святых и город возлюбленный.

И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их;

А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков.

И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места.

И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими.

Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них, и судим был каждый по делам своим,

И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это — смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное.

Миллениум — это срок в тысячу лет; а хилиазм происходит от греческого слова хилиос, тысяча. Короче говоря, в самой простой форме хилиазм (милленианизм) учит, что в течение тысячи лет до конца света Христос будет царствовать на земле в Царстве Своих святых, после чего произойдет окончательная битва, воскресение всех, последний суд и конец мира.

Отметим здесь два обстоятельства. Во-первых, в ранней Церкви это учение было типичным и сегодня еще имеет своих приверженцев. Во-вторых, во всем Новом Завете эта идея ясно изложена только в этом отрывке.

Картина такова, что, во-первых, дьявол будет на тысячу лет скован в бездне. После этого будут воскрешены мученики, принявшие мученическую смерть за Христа, хотя остальная часть человечества, в том числе и христиане, которые не умерли мученической смертью, не воскреснет. За этим последует период в тысячу лет, во время которого будут царствовать Христос и Его святые. После этого будет на короткое время освобожден дьявол. Затем последует окончательная битва и общее воскресение. Дьявол будет окончательно побежден и брошен в огненное озеро; его сторонники будут сожжены огнем небесным, т. е. чьи имена занесены в книгу жизни, получат блаженство, а те, чьи имена не занесены в книгу жизни, тоже будут брошены в озеро огненное.

Это учение больше нигде в Новом Завете не встречается, но оно являлось преобладающим в ранней Церкви, особенно среди тех, кто получил свое христианство из иудейских источников. И в этом наш ключ к проблеме. Это учение не является специфически христианским; его источником являются определенные иудейские верования о мессианском веке, широко распространенные в первом веке до Р. Х.

Иудейские верования о Мессии никогда не были чем-то застывшим. Они были разными в разные эпохи и у разных мыслителей. В основе его, однако, лежала идея о том, что придет Мессия и установит на земле эпоху, в которую иудейский народ займет господствующее положение.

Сперва все верили, что установленное таким образом мессианское царство будет длиться вечно. Бог воздвигнет царство, которое никогда не будет разрушено; оно сокрушит и разрушит другие царства, а само будет стоять вечно (Дан. 2,44). Это будет владычество вечное (Дан. 7,14.27).

Но в первом веке до Р. Х. эта идея претерпела изменения. Люди чувствовали, что этот мир так неизлечимо порочен, что в нем вообще никогда нельзя будет создать Царства Божия, и потому возникла идея, что Мессия будет царствовать ограниченное время, после которого наступает конец мира.

Более распространенной была вера в то, что век мира сего будет такой же, как время, которое потребовалось на его создание, а это время считалось равным 6000 лет. «Пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний» (Пс. 89,5). «У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Пет. 3,8). Отсюда каждый день творения считали равным 1000 лет. И потому считали, что Мессия придет в 6000-ый год, а седьмая тысяча, равнозначная субботе — дню отдыха в истории творения, — будет Царством Мессии.

Основываясь на этом отрывке из Откровения, хилиазм или милленианизм получили широкое распространение в ранней Церкви, хотя общепринятым он не был никогда.

Юстин Мученик считал его неотъемлемой частью правоверности, хотя и соглашался с тем, что есть хорошие христиане среди тех, кто его не принимают. «Я и другие благонамеренные во всяких отношениях христиане уверены в том, что будут воскресение мертвых и тысяча лет в Иерусалиме, который тогда будет украшен и расширен, как говорят пророки Иезекииль, Исаия и другие («Диалог с Трифоном Иудеем», 80). Ириней Лионский («Против ересей» 5,32) твердо придерживался веры в тысячелетнее царство на земле. Помимо прочего он считал, что, коль скоро святые и мученики пострадали на земле, будет вполне справедливо, если они на земле пожнут плоды своей верности. И Тертуллиан настаивал на том, что придет тысячелетнее царство. Папий, собравший во втором веке много материала по Евангелиям, настаивает на том, что Иисус проповедовал учение о тысячелетнем царстве.

Мы уже говорили о том, что хотя многие в ранней Церкви приняли веру в тысячелетие, как часть имевшейся у них ортодоксии, другие все таки отвергали ее. Евсевий почти с презрением отвергал утверждения Папия. «Предполагают, что он усвоил себе эти идеи, — говорил он, — благодаря неправильному пониманию апостольских писаний, не уяснив себе, что вещи, о которых они говорили, выражены в мистических образах» («Церковная история» 3,38).

Одним из моментов, который вызывал недоверие к тысячелетию, являлся тот факт, что оно, вне всяких сомнений, склонялось к материалистической интерпретации, которая предлагала физические наслаждения наравне с духовными. Евсевий рассказывает о том, как великому богослову Дионисию пришлось иметь дело в Египте с некоторым весьма уважаемым епископом, по имени Непос, который учил и говорил о «тысячелетнем периоде телесной роскоши на этой земле» («Церковная история» 7,24). Еретик Церинт сознательно говорил о тысячелетнем «чревоугодничестве и удовлетворении сексуальных страстей, об объедении, пьянстве и браке» («Церковная история» 3,28). Иероним едва ли не с презрением говорил об этих «полу иудеях, которые ожидают Иерусалима, переполненного золотом и драгоценными камнями с небес, в котором все народы будут служить Израилю» («Комментарий на книге Исаии» 60,1).

Ориген порицал тех, которые ожидали в тысячелетии телесных наслаждений. Святые действительно будут есть, но это будет хлеб жизни; они будут пить, но это будет чаша мудрости («О принципах» 2,11; 2,3). Августин же — мы могли бы так сказать, — нанес едва ли не смертельный удар учению о тысячелетии. В одно время он сам был сторонником этого учения о тысячелетии, однако он всегда помышлял о духовных благословениях. Суит так обобщает позицию Августина: «Он научился видеть в пленении сатаной предсказанное Господом связывание сильного еще более сильным (Мар. 3,27; Лук. 11,22); ; в тысяче лет — весь период между первым пришествием и последней битвой; в царствовании святых — все время Царствия Небесного; в данном им праве судить -связывание и освобождение грешников; в первом воскресении — духовное соучастие в воскресении Христа, которое принадлежит всем крещенным» («О граде Божьем» 20,7). Августин придал духовный оттенок всей идее тысячелетнего царства.

Хилиазм, учение о тысячелетнем царстве, никогда не было общепринятым учением Церкви; настоящий отрывок является единственным текстом в Новом Завете, где оно проповедуется определенно и однозначно.

Откровение 20:1-3 Заковывание сатаны в цепи

Бездна в представлении иудеев была огромной пещерой под поверхностью земли, иногда место, куда отправлялись все умершие, иногда место, где содержались особые грешники в ожидании наказания. Туда вела глубокая расселина и ее то и замкнул ангел, чтобы удержать дьявола в бездне.

Именно бездны больше всего и боялись дьяволы. В рассказе об одержимом бесами из страны Гадаринской бесы просили Иисуса, чтобы не повелевал им идти в бездну (Лук. 8,31).

Печать была положена на расселину, чтобы обеспечить надлежащее заключение узника, точно так же, как печать была положена на гроб Иисуса, чтобы гарантировать, что Он не исчезнет (Мат. 27,66).

Дьявол будет содержаться в бездне в течение тысячи лет. Уже сам факт того, как слово тысяча употребляется в Писании, предостерегает нас от того, чтобы понимать его в буквальном смысле. В Пс. 49,10 сказано, что скот на тысяче холмов принадлежит Богу; и в Иов. 9,3 сказано, что человек не сможет ответить Богу ни на одно из тысячи обвинений. Тысяча просто значит очень много.

По прошествии срока в тысячу лет дьявол будет на короткое время освобожден. Суит полагает, что причина этого последнего освобождения дьявола заключается в том, что после долгого периода мира и праведности, когда, так сказать, не было никакого врага, люди могли начать относиться к своей вере просто, не задумываясь над нею. Освобождение дьявола — это испытательный срок для христиан, а такой испытательный срок иногда очень важен для сохранения подлинной веры.

Откровение 20:4.5 Привилегия судить

В первом воскресении из мертвых встанут лишь те, кто умер и страдал за веру. Воскресение всех произойдет только после прошествия тысячелетнего царствования Христа на земле. У тех, кто доказал свою особую верность Христу есть и особая привилегия.

К ним относятся две категории людей. Во-первых, те, кто умер мученической смертью за Христа — души обезглавленных. Это значит самую жестокую смерть. Во-вторых, те, кто не поклонялся зверю и не принял его знак на чело свое. Суит считает, что это те, кто, даже не будучи мученически убиты, добровольно понесли страдания, позор, были посажены в тюрьмы, потеряли ради Христа свое состояние, дом и личные отношения.

В античности, в эпоху гонений, употреблялись два термина. Мученики — это те, кто действительно умер за свою веру; а исповедники — это те, кто вынес за свою верность Христу все, кроме смерти. И те, кто умер за Христа, и те кто жил для Христа, получат свою награду.

Все, кто был верен Христу, получит привилегию судить. Эта идея неоднократно встречается в Новом Завете. Иисус заявляет, что когда Он сядет на престоле славы Своей, двенадцать Его апостолов сядут на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых (Мат. 19,28). Павел напоминает ссорящимся друг с другом коринфянам, что святые будут судить мир (1 Кор. 6,2). И опять же не надо понимать это буквально. Это символическое выражение идеи, что в грядущем мире будет восстановлено равновесие с этим миром. В этом мире христианин может оказаться под судом человеков; в мире грядущем роли поменяются, и те, кто считал себя судьями, будут судимы.

Откровение 20:6 Привилегия свидетельствовать о Христе

В 20,6 приведены привилегии христиан, верных Христу даже тогда, когда эта верность им дорого стоила.

1. Над ними смерть не имеет никакой власти. Вторая смерть не властна над ними. Они не должны бояться физической смерти, потому что это врата в жизнь вечную.

2. Они будут священниками Бога и Христа. В латинском священник — понтифекс, что значит строитель мостов.

Священник — строитель мостов между Богом и человеком, и он, как представляли себе это иудеи, имеет право непосредственного доступа в присутствие Бога. Те, кто был верен Христу, получат право свободного доступа в присутствие Бога и привилегию вводить других к Иисусу Христу.

3. Они будут царствовать с Христом. Во Христе даже самый простой человек становится царем.

Откровение 20:7-10 Последняя битва

По истечении тысячи лет дьявол будет освобожден, но он ничему не научился и продолжает свое старое дело. Он соберет народы на последнюю битву с Богом.

Последний приступ враждебных народов на Иерусалим — одна из стандартных в иудейском мировоззрении картин последнего времени. В частности, об этом говорится в Дан. 11 и в Зах. 14,1-11.

И здесь мы наталкиваемся на картину Гога и Магога, которая глубоко, хоть и странно, отпечаталась в иудейском мировоззрении. Впервые она появляется в Иез. 38-39. Гог в земле Магог, князь Роха, Мешеха и Фувала собирается в большой поход против Израиля, и в конце терпит полнейшее поражение. Вполне возможно, что первоначально Гога связывали со скифами, вторжения которых все очень страшились.

Со временем Гог и Магог стали в иудейском мировоззрении символами всего, что враждебно Богу. Раввины учили, что когда-нибудь Гог и Магог объединятся и поведут свои силы против Иерусалима и будут разбиты рукой Мессии.

Вражеские армии пришли под руководством дьявола, окружили стан народа Божия и Его возлюбленный город, то есть Иерусалим; полчища их уничтожены огнем с неба, а дьявол, прельщавший народ, брошен в озеро огненное и серное, чтобы разделить участь зверя и лжепророка. Бог одерживает полную победу.

Откровение 20:11-15 Последний суд 1

А теперь идет последний суд. Бог, Судия, восседает на великом белом престоле, который символизирует неприступную чистоту.

Может быть, для некоторых здесь возникнет трудность. Обычно в Новом Завете в качестве Судии выступает Иисус Христос. В Иоан. 5,22 Иисус говорит: «Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну». В притче об овцах и козлах Судией выступает Иисус Христос на престоле славы Своей (Мат. 25,31-46). В речи Павла в Афинах говорится, что Бог назначил день, в который будет праведно судить мир через Иисуса (Деян. 17,31). В 2 Тим. 4,1 сказано, что Иисус будет судить живых и мертвых.

На эту кажущуюся на первый взгляд трудность есть два ответа.

Во-первых, Отец и Сын настолько едины, что нет ничего особенного в том, что действия Одного приписываются Другому. Собственно, Павел так и делает. В Рим. 14,10 он пишет: «Все мы предстанем на суд Христов» /у Баркли: на суд Божий/, а в 2 Кор. 5,10 он пишет: «Всем нам должно явиться пред судилище Христово».

Во-вторых, может быть, Бог потому выступает Судией, что вся книга Откровения отражает иудейское мировоззрение; в представлении иудея, даже обратившегося в христианство, Бог был совершенно один, и ему казалось естественным, что Судией будет Бог.

В описании Иоанна суд начинается с того, что убежал мир нынешний; небо и земля бежали от присутствия Бога. Иоанн мыслит в образах и картинах, хорошо знакомых по Ветхому Завету. Бог положил основание земли, и небеса — дело рук Его. И тем не менее справедливо, что «они погибнут… и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, — и изменятся» Пс. 101,25-27). «Небо и земля прейдут» (Мар. 13,31). «Небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет. 3,10). Новому человеку во Христе нужен новый мир во Христе.

Откровение 20:11-15 (продолжение) Последний суд 2

За этим следует суд человечества.

Это суд малых и великих. Нет таких великих, которые могут избежать суда Божия, и нет таких малозначительных, чтобы они не получили свое воздаяние.

Упоминаются два рода книг. В первой книге записаны дела людей. Это типичная для Писания идея. «Судьи сели, и раскрылись книги» (Дан. 7,10). Когда нынешний век начнет проходить, книги раскроются пред лицем тверди, и все вместе увидят (3 Ездр. 6,20). Идея заключается попросту в том, что Бог ведет книгу всех дел человека; и, таким образом, всю нашу жизнь мы пишем свою судьбу; не столько Бог судит человека, скорее человек сам записывает свое осуждение.

Вторая книга — книга жизни. И она часто упоминается в Писании. Моисей готов быть изглаженным из книги, если Бог не может простить его народу его грех (Исх. 32,32). Псалмопевец молит Бога изгладить нечестивых из книги живых и не писать их с праведниками (Пс. 68,29). Пророк Исаия говорит о вписанных в книгу для житья в Иерусалиме (Ис. 4,3). Павел говорит о своих сотрудниках, которых имена -в книге жизни (Фил. 4,3). Воскресший Христос обещает церквам в Сардисе, что имени побеждающего не изгладит Он из книги жизни (Отк. 3,5). Те, имена которых не написаны в книге жизни, переданы на уничтожение (Отк. 13,8). За этим стоит идея, что у каждого правителя была книга-список живущих у него граждан, и, конечно, когда человек умирал, его имя изымалось из списка. Записанные в книгу жизни — это живые, активные граждане Царствия Божия.

Во время суда море отдаст мертвых. Здесь две идеи. Во-первых, в древнем мире захоронение было крайне важным актом; считалось, что дух человека, не получившего захоронения, должен блуждать, бездомно, ни на небе, ни на земле. И, конечно, те, кто умер в море, не могли быть захоронены. Даже такие, имеет в виду Иоанн, должны явиться на суд Божий. Во-вторых, как это выразил Суит: «Случайности смерти не помешают предстать пред Судией». Как бы человек ни умер, при каких бы обстоятельствах это ни произошло, он не уйдет от наказания и не лишится своей награды.

И, наконец, смерть и ад повержены в озеро огненное. Ненасытные чудовища, поглотившие стольких, в конце концов истреблены сами. На суде все те, кто не записан в книгу жизни, осуждены на озеро огненное вместе с дьяволом, их хозяином, а для тех, чьи имена стоят в книге жизни, смерть исчезла навсегда.

20:1-10 Ангел, сошедший с неба, сковал сатану на тысячу лет. Замученные за веру свидетели (ст. 4) оживают и царствуют со Христом. После тысячи лет сатана вновь освобожден; он собирает народы на брань, в итоге он будет низвержен окончательно (ст. 10). См. Введение: Трудности истолкования.

20:2 сковал его. У сатаны отнята его сила воздействовать на народы. Премилленниалисты и некоторые постмилленниалисты (см. Введение: Трудности истолкования) связывают это событие с наступлением периода мира и благоденствия, совершенно отличного от той атмосферы, которая существует в настоящее время (1 Пет. 5,8; 1 Фес. 2,18). Амилленниалисты считают, что сатана уже был скован через смерть Христа и Его воскресение (12,9; Мф. 12,29; Ин. 12,31; Кол. 2,15). Его власть обольщать людей была тем самым ограничена; в результате проповедь Евангелия, начатая трудами апостолов, распространилась среди всех народов. Возможно, ограничение власти сатаны тесно связано с временным поражением зверя (17,8).

на тысячу лет. См. ком. к 20,1-10.

20:3 не прельщал уже народы. См. 20,8.10; 13,14; 16,14; 19,20.

20:4 души. См. 6,9.10. Как самая прекрасная группа верных свидетелей Христа выделены мученики. Но перечисленных привилегий не лишены и прочие святые.

не поклонились зверю. См. ком. к 13,1-10.

царствовали. См. 2,26.27; 3,21.

20:5-6 Это - первое воскресение. Если здесь имеется в виду телесное воскресение, то оно совпадает по времени со Вторым пришествием Христа (1 Кор. 15,51-57; 1 Фес. 4,13-18), и тогда правы премилленниалисты (см. Введение: Трудности истолкования). С другой стороны, сказанное о второй смерти в 20,6.14 и в 21,8 указывает на различие между первой и второй смертью. Первая смерть - смерть телесная и потому не окончательная. Вторая смерть есть окончательная смерть, духовная по своей природе. Подобно этому, первое и второе воскресение, соответственно, могут быть предварительным и окончательным. Первое воскресение духовное, второе относится к телу. Тогда следует понимать, что первое воскресение совпадает либо с новым духовным рождением (Ин. 5,24.25), либо с единением со Христом в момент телесной смерти (6,9.10; 2 Кор. 5,8; Флп. 1,23). Учитывая прослеживаемый в Откровении мотив о восстановлении справедливости по отношению к мученикам (20,4), второе мнение представляется более предпочтительным.

20:6 будут священниками Бога и Христа. См. ком. к 1,6.

20:7 Гога и Магога. Эти имена взяты из гл. 38; 39 книги Иезекииля и означают последних врагов Бога.

собирать их на брань. См. 16,14.

20:11-15 Бог, Совершенный и Могущественный, вершит суд над сотворенным миром. Это видение имеет общие черты с Дан. 7,9.10; Мф. 25,31-46; Пс. 7,7-9; 46,9.10 и с другими ветхозаветными описаниями суда.

Этот суд следует за тысячелетием, о котором сказано в 20,2.7. Премилленниалисты считают, что Второе пришествие предваряет тысячелетнее царство и потому должно иметь свой суд. Верующие получат награду при Втором пришествии Христа; этот же, более поздний, суд предназначен для грешников и тех, кто в течение этого тысячелетия жил в непреображенном теле. С другой стороны, амилленниалисты и постмилленниалисты обычно считают это место одним из упоминаний о всеобщем Последнем суде при Втором пришествии Христа (см. Введение: Трудности истолкования).